愛的斷檔—-菡萏
愛，是一個宏大的主題，彈性的概念。小至兩情相悅，大至宇宙星辰，包羅之廣，可以橫掃一切。愛又是一種高貴的情感，精神的體驗，一個人的滿足度和幸福度。這種精神體驗可以投射很廣，是跨界的，跨越種族、人類、萬物，有量子存在的地方都有愛。
愛因斯坦說過，“我實在是一個孤獨的旅客，我未曾全心全意的屬於我的國家，我的家庭，我的朋友，甚至我最接近的親人。”這句話足以詮釋愛的最高境界。所以他屬於了全人類，他的愛如此謙卑，卻又如此寬廣偉大。”
他還說，“我每天上百次的提醒自己，我的精神生活和物質生活都依賴別人，那些活著的人和死去的人的勞動。我必須盡力以同樣的分量來報償我所領受的和至今還在領受的東西。”他做到了，他給愛以最簡潔優美的解讀，儘管用的是公式，卻讓那些享受他勞動，聽到這種感言的人肅然起敬，潸然落淚。
愛翁的話無非表達了兩點，蒙福與感恩，人生的兩大塊。無一例外，我們每個人都走在這樣的路上，從幾斤重的嬰孩，到奔跑歡笑，行走於世，以至垂垂暮年，無不受父母之照料，姊妹之眷顧，萬物滋養以及陌生人的友愛和跨越種族的智慧撫慰，我們享受著別人的精神藝術、發明創造，以致所有的一切，無時不在蒙福。而我們微弱的雙手又能傳遞奉獻什麼，來連貫自身線路的完整，這是要思考的。故許多人即便坐在輪椅上都力求生命的這種完整性。
所以施與受，不是孤立的，是我們手中相傳的花朵，是一個完美的過程，是輪迴，是一條清澈的河流，延至你的腳下，你俯身捧起，再注入新鮮的甘泉，循環下去，這才是愛的鏈條和世界的完整。
從而我們也知道施與受，付出愛和接受愛都是幸福的，並且很榮幸我們都是施主，蒙福者和感恩者。但施永遠比受更重要，更快樂，它能讓我們享受到更大的精神富足。要知道，你施捨的不是別人，而是自己。你要感謝那些需要你幫助的對象，正是他們的需要，才給予了你這樣的機會。
人是要學會遺忘的，不是你有錢，就可以很大駕，讓別人感激你的恩賜。愛是一面鏡子，照見的只能是自己，更是一種尊嚴，你的也是別人的。你的錢曾經也是別人的，是流動的，即便你通過勞動和智慧賺取到自己手裡，資源都不是你一個人的，它是人類的。也不全是人類的，它是它自己的，它有它自己的構造和模樣，只是人類蒙受了它更大更多的恩典。
在孔子的故鄉，山東曲阜，村與村之間，搭起一些臨時窩棚或簡易房屋，形成另外的村落。裡面住的都是七八十歲的老人，他們之間彼此照顧，村莊的名字叫棄兒村。並且這樣的村莊有一百多個，具體數字無法考證，據說是來自黑龍江某大學的幾個大學生調研的結果。若屬實，這是一件令人非常難過的事情。年輕時沒棄兒，老了需要照顧時反而棄兒，這裡的辛酸和無奈哪個能知道！這種現象，不得不引起社會的關注和我們的反思——愛，到了今天，為何如此的荒蕪和稀缺。並且這種現象竟然出現在崇禮崇仁的孔聖人的家鄉，這無疑是種諷刺。
曾幾何時 ，我們的愛情是從詩經裡走下來的句子，碧青碧青的，散發著最原始的氣息，蒲柳人家一樣溫馨。現在有錢了，東西方文化碰撞了，人們穿著西式潔白的婚紗，高舉著自由、平等、個性的旗幟，仍不忘古老的傳統。要彩禮要陪嫁要車子要房子，要逢年過節，生日慶典的彩頭，還要父輩無私的奉獻，默默地做著長工，但獨獨不要尊老和衰老。
想一想，這種現象誕生的原因，又催生的結果，那棄兒村就不稀奇了。再想一想，父母給予的還少嗎？你走過的路，父母都走過，一代養育一代，天經地義的事，竟變得如此崎嶇。哪個父母不想幫兒女，哪個父母不是傾其所用。棄兒村咋來的，是老人們自己黯然神傷走開的，是對子女表達的最後一份愛！當你粉碎著傳統婚姻模式的同時，又無法全盤西化，拿來別人的人文關懷，宗教精神時，誕生的只能是這種怪胎，棄兒村就是這種婚戀制度的產物。這不是某個家庭的問題，而是社會的問題，是社會震盪中無法迴避的問題，是愛的斷檔問題，儘管一切都會過去，但要真正走向人性的層面，還是那麼遙遠和需要時間。
曾經有個四五十歲寫作的朋友，她說若公公婆婆在小孩兩歲前不幫忙帶孩子，老了休想讓子女管。憑什麼！就憑你老嗎！她的吶喊，朋友圈的人幾乎都聽到了，她說得那麼理直氣壯，本想在底下接一句，想了想，還是作罷，刪了完事，這樣比較簡潔。憑什麼？就憑你老嗎？對！就憑他老了，哪怕是個殺人犯，盜竊者，流浪漢，老了，不能動了，躺在無人的荒野，需要這種終極關懷，陌生的人都可以送上一床棉被。
再者，她太看重自己了，哪個公公婆婆會指望一個和自己沒有血緣，自己沒養育過的人，照顧自己。只要能爬得動，又有哪個會拖累兒女。即便給親生子女的愛，也不是拿養老當做籌碼和交換條件的，不會為這個才去愛自己的孩子。愛是種本能，“別無所欲，亦別無所求。”再自然不過的事情。至於後續，本不是一個付出者要考慮的。
年輕時，我們那麼推崇紀伯倫的句子，“孩子只是借我們的腹部來到這個世界，我們要做的只是把弓拉開，把箭射向遠方。”現在讀來依舊喜歡。我們也這樣做了，並不斷地發自內心地說著，要優雅體面的退出孩子們的世界，只感謝陪你一起成長，而無需你來養老。但事實呢，隨著身邊一個個癌症朋友和親人倒下，你還能說不用孩子養老嗎？經濟上不用，癱在床上，不能自理咋辦？有些問題就是那麼現實，不堪一擊！並且助長著有些人的心安理得。
人的一生那麼漫長，物質生活終歸是工具 ，精神框架的建立，思想的填補，才是重要的。“至善” 永遠是人們追求的最高境界，無論在俗世社會，還是宗教信仰裡，都是被推崇，當做目的的。道教、佛教、基督都是，儘管各有側重，但殊途同歸，也是我們常人不懈的追求。
人世間糾結的很簡單，無非“善惡”二字，即人的兩面性。它們是孿生姊妹，每個人身上皆有，多一點少一點罷了，互相雜糅，共同存在。何為至善，無非愛的純粹度，即對惡所持的態度。道教講無為，講覺悟，講因果報應，無需以惡制惡，天地鬼神自會對你的行為作出相應的獎懲。基督講原罪，每個人身上都有惡的因，胎帶的，故要以善制惡，不斷地付出你的愛，救贖自己。耶穌被釘在十字架，就是為眾人贖了罪。佛教講放下，色空論，苦與空，也就是減少貪念惡念，即愛翁說的豬欄思想，不為外物所動，套用范仲淹的話就是不以物喜，不以己悲。
文學也是追求至善的，是俗世裡的宗教，最接近人的本真。“善”是相對“惡”而言的，沒有“惡”便沒"善"這個概念。也許有人說自己很善良，實際這不是自己能定位的事，有些惡是隱形的，你所忽略的。不是你不在乎錢，就可以隨便放水，不心疼，幾噸水的錢誰家都有，但到了沒水的那天，就傻眼了。也不是你的包裝袋不能反覆使用，買過菜的，同樣可以罩在垃圾桶上。當垃圾圍城，惡性循環，發達國家往貧窮國家倒，城市往鄉村倒，陸地往海樣倒。然後我們吃著來自這些幾百年不壞的東西汙染過的土壤、海水裡的食物，患病死掉，最後連一塊乾淨的位置埋葬都沒有，就後悔了。這不是聳人聽聞，隱形終會變成顯形，小惡終將釀成大惡。
惡也沒有我們想得那麼惡劣和恐怖，最初的意識形態只是自私，“我”的再生。
在荊州博物館戰國絲綢館裡，一件深衣的正中間，是棵扶桑樹，兩側簇擁著兩條大龍，九個太陽在龍的體內遊走循環，另有無數小龍相盤。最大的太陽立於樹頂，成為兩條大龍的龍頭。這些繁縟交叉的圖案隱喻著遠古的十日傳說，龍即太陽，而樹是整個世界的心臟。
太陽是從扶桑樹升起的，這在2500年前，人們就知道，地球不是以人類為中心的，而是樹木。當然這是神話，而不是科學，但那時的人們對大自然是懷有敬畏之心的，懂得人與自然界的規則，到《紅樓夢》時，依舊沿襲餞花舊習，蒙福的同時，知道感恩。
若那時就一味瘋狂的開採，無止境的捕撈，過度的重建，到現在就不是棄兒，而是棄人了。當愛只侷限人類的內部，無法將觸角伸得更遠，更好的思考人與物的關係，不單單只是狹隘的問題，而是惡的滋生和蔓延。
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