叔本華作為一個悲觀哲學家，曾開創了生命認識上的很多之最，其中他對生命意志永恆的說法應該是最駭人聽聞的，為何這麼說呢？一起看完下面他關係生命意志的論述後，估計你就心知肚明瞭。
1.個體的生命死亡飛逝，而種族的共同理念卻永遠傳續
嘩嘩飛濺的瀑布，像閃電一般迅速地轉變，但橫架于飛瀑之間的彩虹，卻始終確定不動。同樣，一切的理念——即一切動物的種族，亦無視於個體不間斷的轉變。求生意志原本紮根於此、表現於此，所以，對意志而言，真正重要的只是理念（種族）的持續，生物的生生死死，正像飛濺的瀑布，而理念的形態，正如橫架飛瀑之上牢固不動的彩虹。所以，柏拉圖看出，只有理念（種族）才是真正的存在，個體只是不斷的生滅。惟其能深深意識到本身的不滅，不管動物或人類，才能平心靜氣、心安理得地面對不知何時降臨的個體毀滅，所以，兩眼之中呈現著不受死亡的影響及其侵犯的種族的安詳。若說人類會具有這種安詳的話，該不是由於不明確而易變的教條吧！正如以上所述，我們不論觀察任何動物，都可瞭解死亡並不妨礙“生命核心”——意志的發現；這或許是因為一切動物都蘊藏某種難以測度的神秘吧！
諸位且試觀察你所飼養的狗，它們活得多麼安詳！多麼有生氣！這隻狗的先世，必已經歷數千只狗的死亡，但這幾千只狗的死，並不影響狗的理念，它的理念，也不因它們的死，而有絲毫的紊亂。所以，這隻狗就像不知有末日來臨似的，生氣蓬勃地生存著，它的兩眼，散發出不滅的真理——原型的光輝，這隻狗死了，另外一隻幾乎和它一樣的狗又降生了，種族生命的意志就這樣延續了下去，萬年不變。
那麼，數千年以來死亡的是什麼呢？那不是狗，狗仍絲毫無損地呈現在眼前，死去的僅是它的影子；出現在被時間所束縛的我們的認識中的，不過是它的影像而已。我們怎可相信，時時都生存著、填滿一切時間的東西，竟會消滅呢？——當然，這些事情也可由經驗方面來說明，也就是說死亡若是個體的毀滅的話，一個由生殖產生的另一個個體便會代之而生。
2.永恆是一種超越時間的生存
康德以他主觀的見解，認為時間的形成先於我們的理解，所以不屬於物自體，此雖帶消極性，卻也是一項偉大的真理。如今，我再以客觀的方法，努力尋求以顯示它積極的一面。要物自體只有和時間結合，才能顯示出來它無關乎生滅；再者，如果時間的生滅現象，沒有永恆的核心的話，恐怕也無從週而復始、生生滅滅了。永恆是不以任何直觀為基礎的概念，它意指超越時間的生存。
但正如普羅提諾說“時間是永恆性的複製品"，時間只是永恆的影像。同理，我們的生存也只是本質的影像。因為時間是我們認識的一種形式，所以這個本質一定存在於永恆之中，但也由於這個形式，我們才認為我們的本質及一切事物的本質是無常的、有限的、會破滅的。
3.一切動物及人類的最內在的本質，乃是在於種族中，在於集體的求生意志中
作為物自體的意志，最充分的客觀化是其各階段中的柏拉圖式的理念。然而，本質的諸種理念，只有在特別優惠的條件下，即無上智慧的關照中才偶爾呈現。反之，對於個體的認識而言，在時間中，理念是採取種族的形式而表現。理念在時間之洪流中變成對全種族的關照。
種族是物自體（則求生意志）最直接的客觀化，一切動物以及人類最內在的本質，乃是在於種族中。求生意志強烈活動的根源也在於種族中，而絕不是在個體內。相反的，直接的意識，則只存在於個體中，因而，個體總以為自己與種族相異。為此，我們才會恐懼死亡。求生意志所表現的關係於個體的是飢餓和死亡的憂慮；關係於子孫的則是性慾以及對於子孫的愛護之情。同時，造化並未具有個體所特有的妄想，她只密切注意種族的維持，對個體的破滅，則表冷淡，上帝從不會關注於某個人的死亡，祂只關注整個人類的大命運。因為對造化而言，個體僅為手段，種族才是目的。為此，造化所加諸於個體的恩賜，只是盡力而已。再者，它們的生存極短暫（一般人能活到80歲左右就不錯了），且不斷地遭遇被動，當此際，它們就似乎以不可解的方法求其節約，加諸於種族的，則為大量浪費，其間差距極為顯著。
為了更好的說明這點，我們可以舉些大自然中的例子，如樹木、魚、蝦、白蟻等每一個體年均可產生數百萬以上的胚種或受精卵，而對於它們自身的力量或器官，則往往不甚周全，只有經過不斷努力，才勉能維持它的生存，因此，某些動物一旦殘廢或衰老，通常只有死去一條路。有時，如果在缺少了一種器官的場合下又將如何呢？如果可以節約的話，有的會變態，有的甚至免掉該器官，例如，許多幼蟲沒有眼睛，就是如此。那些可憐的動物，在樹葉中摸索著，因為沒有觸角，在觸到物體之前，四分之三的身體總是在空中晃來晃去的，經常連身側的食物也錯過了。然而，這就是自然界的節約法則。我們很可以在“大自然從不製造任何無益或多餘的東西"的語句下，另加一句：“大自然從不浪費任何東西。”——與此相同的自然傾向，表現在以下諸點：個體的年齡如愈適合生殖，則他的自然治癒力愈強，創傷和疾病較易康復，這種治癒力隨著生殖力的衰弱而減退，生殖力消失後，則極微弱。因為，在自然的眼中看來，此時的個體已毫無用處了。
試回顧從水螅以至人類的各階段生物，以及伴隨他們的意識等級，我們誠然可發現這可驚的金字塔，由於個體不斷的死亡，的確是在動搖著，但由於生殖的維繫，通過無限的時間，種族仍可持續不墜，延續。所以，正如前面所說明，雖然客觀的種族表現著不滅，但其主觀僅是生物的自我意識而已。再者，它們的生存極短暫，且不斷地遭遇破壞，但每當此際，它們就似乎以不可解的方法，再從無中生出有來，生出新的個體。
4.主觀性和觀念性的東西才是最本質的
歸根結底，一切客觀性的東西（即外在的存續）不外是主觀性（即內在）的不滅表現，同時，前者若不是借自於後者，必將一無所有。其中道理至為明顯，因為客觀性必須藉助於主觀性的表現，才能存在；主觀性是本質，而客觀性是現象。以上秩序絕不能顛倒錯置，因為一切事物的根源，必是為了事物的本身，且必定存在於主觀性的東西中，而不存在於客觀性的東西中，即不是為他物、不存在於他者的意識中。因而，哲學的出發點，是本質性、必然性、主觀性，即觀念性的東西。反之，若從客觀性的東西出發，則流於唯物論了！（哲學詩畫認為叔本華在這裡首次肯定了人的主觀性和觀念性，直接道出了哲學的本質特徵。喜歡的請接著往下看，精彩的都在後面呢）
我們常會湧起這樣的感覺：一切實在的根源，在於我們的內部中。而佛教也教導我們，要明心見性，學會內觀。換句話說，凡人都有著“本質不滅”的意識，這種不會因死亡而破壞的深刻信念，也可由人們在臨死時無法避免的良心自責證明出，任何人的心靈深處無不具備它。這種信念完全是以我們的根源性和永恆性的意識為基礎的。所以，斯賓諾莎說過這麼一句話：“我們能感覺著、經驗著我們是永恆的。”
總之，凡是有理性的人，只要不認為本身是起源，而能超越時間去思索，就會了解自己是不滅的。反之，認為自己是從無中產生出來的人，勢必也要以為自己會再回到烏有或虛空之中去。
5.關於人類的起點和終點問題
有幾句古代格言，實可作為生物不滅說最確實的根據。“萬物並不是從無中所產生，同時，也不是復歸於烏有。”所以，瑞士科學家巴拉塞斯曾說過一句很確切的話：“我們的靈魂是從某物所產生，因此不會迴歸於烏有——就因為他是從某物所產生的！”他已隱約指出真實的根據。但對於那些認為人類的出生是“絕對”起點的人而言，就無法不認為死亡是人類絕對的終結了，於是兩者意味相同。
因此只有認為自己不是從“有”中出生的人，才會認為自己不死。東方的老子算是一個，因為老子認為萬物源於無，最終還要復歸於無。所謂出生，若按其本質及涵義言之，實亦包括死亡，那是向兩個方向伸出的同一條線。如果前者是從真正的無所發生，那麼後者也是真正的滅亡。但實際上，惟其我們的真正本質是永恆的，我們才可以承認它的不滅，所謂不滅，並不是時間性的。如果假定人類乃是從無中所產生，當然也只有假定死亡是它絕對的終結了。這一種觀點，和舊約所持的理論完全相符。因為，萬物是從無中所創出來的理論，與不滅說大相徑庭。新約的基督教也有不滅說，認為人的靈魂是不滅的，但它的精神是屬於印度化的，也許它的起源也來自印度，而以埃及為媒介在歷史的變遷中注入了基督教。但是那種印度的智慧，雖接上了迦南之地的猶太支幹，但與不滅說並不調和。這正如意志自由論之不調和於意志決定論一樣。
6.洞察時間與歷史，發現人類存續的秘密
不是根本的、獨創性的東西，或者，不是由同一塊木料所做成的傢俱，它總是顯得有點彆扭。——反之，婆羅門教或佛教的論點就能夠與不滅說前後銜接，脈絡一貫。他們認為，死後的持續也連帶著生前的生存，生物是為償還前世的罪孽而有生命。
在哥魯·布爾克的《印度哲學史》中的一節寫道：昆耶婆雖認為婆伽麓派的一部分稍涉異端，但他所強調反對的是，如果靈魂是“產生”出來的話——亦即有“開始”的話，那就非永遠的了，就不會不滅了。烏布哈姆在《佛教教義》中更有如下的敘述：“墮於地獄者，是受最重懲罰的人，因為他們不信任佛陀的證言，而皈依‘一切生物始於母胎，而止於死亡’的異端教義。”
把自己的生存解釋為偶然現象的人，當然不免對因死亡而喪失生存、最終死去而感到無比的恐懼；反之，若能洞察大體和歷史的人，尚可瞭解其中心有某種根源必然性，而不相信我們的生存只限於短暫的一剎那。
試想，在我們“實存”的過去，既已經有過無限的時間，發生過無限的變化，在我們的背後，亦有著無限的時間，無限的變化，以此推測，我們不能不說，我們實是生存於所有的時間中——現在、過去和未來。因為，若“時間”的力量能引導我們的“實存”走向破滅，我們應早已破滅，人類將早已不復存在。我們更可說，“實存"是一種固有的本質，一旦形成這種狀態，即永遠屹立不墜，不受破壞。人類的存續正如陽光，雖在黑夜消失，或偶受雲雨、暴風的遮擋，但黑夜過去，陽光復現，雲破雨霽，陽光仍普照大地，它是永恆的，不可能歸之於烏有。基督教告訴人們“萬物復歸”，基督復活；印度人認為嵋於梵天不斷地反覆而創造世界，達到萬世輪迴；希臘哲學家亦有類似的說法。這些教訓都可顯示出存在與非存在的巨大秘密，即它在客觀構成了無限的時間，主觀方面形成一個“點”——不能分割、經常現存的現在。康德的不滅說亦曾明白說明：時間是觀念性的，是主觀性的，物自體才是惟一的實在性。但在這個蕪雜的塵世，有幾人能真正瞭解此中的道理和深意呢？
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