物質界仿若一座死亡之城，在城裡人人都是奴隸。生活的奴隸，工作的奴隸，房子的奴隸，車子的奴隸，家庭的奴隸。死城熱鬧浮華，當中卻無人來去。
如同藝人手中的玩偶，被吊著的幾根絲線所操縱，在生活舞臺上演出。一種無形的力量主宰著每個人，身不由己。看不到內在的勢力，卻看到外在的熱鬧。熱鬧是一種浮華，浮華是頭腦發熱的一種假象。
睡著的人不會相信自己是奴隸，僅僅因為擁有做夢的權力，而且夢如此真實。那些不瞭解任何事情的人，安心地在睡夢中過了一生。綁縛在世俗的麻煩和糾纏當中，在擔心他的財產、家人之後，帶著痛苦和迷茫的表情死去。
醒來的人會哭喊著尋找自己的上帝，但是上帝既不在教堂、寺廟，也不在天上。尋找外在的上帝如同行走荒野，膽戰心驚於外在的危險。真正的不死之城就在心裡，在靈魂的核心處就是上帝。
沒有人天生願意成為奴隸，奴隸是集體無意識和個人無意識共同製造的夢魘。這是一個根深蒂固的自然傾向。想成為一個自由人的奴隸，既要面對作為奴隸的困境，又要放下無助和無意義的哭喊。人不能在無助的時候才渴望上帝，奴隸不能同時伺奉兩主，只有甘心成為上帝的奴隸而不是物質界的奴隸，才有自由和解放的可能。只有主人才可以釋放奴隸。荒謬的是，奴隸常常以為自己是主人，主人卻不可能是奴隸。主人上臺奴隸就下臺，這樣的遊戲充滿神秘主義。
在身體死之前就死，是一種不用再死去的死法。人成為內心上帝忠實的奴隸，而不是外在的偶像的奴隸。能夠在離開漂亮房所、好友親眷前就找到不死之城的人，必定不會被死亡之城的火焰所吞沒。能夠成為內在上帝奴隸的人，必定會成為一個真正的自由人。
只有真正的人才算是真正的活著，而不是試圖控制外在來忽略死亡威脅的人。 活著但是無所憂慮，行走但是充滿意義。不朽之城不是死亡後的城池，而是心的天堂存在狀態。在不朽之城，沐浴在不間斷地光明和甘露之雨，聖音繚繞、身心陶醉、芳香四溢。到達這裡的人甚至願意早點"死去"，但是這種死是極樂的，不是迷茫的。這樣的說辭讓人不可理喻，唯有沉默才是最好的知曉。
不朽之城就是心的本質，住在不朽之城如同住在無垠的天空。住在心的本質的人其實是心無所住，因為整個天空都是他的住所，繁星的璀璨就是他華屋的綴飾。他的心也會象天空，火焰燒不到、雲靄無法汙染、痛苦和死亡無法捕捉。
醒來的人，要面對人生的所有煩惱。這些煩惱就象天空中的顯現。心的顯現如同雲靄，剎那間變換。顯現不會束縛一個人，束縛人的是對顯現的執著。顯現既非好也非壞，因為顯現只是顯現，就象白天就是白天，黑夜就是黑夜。從來沒有重複的白天黑夜，也沒有重複的顯現。
天空不會住在雲靄上，雲靄不是天空的本質。人心卻會住在顯現上，因為顯現離心很近。有所住的心就是不斷受外在影響的心，無歸屬的心，會煩惱的心。心的本質只有一個，心的執著卻有無數種，因此煩惱的心也是成百上千種。執著讓心浮於表面，沒有執著心就會沉入本質。
當心住在身體上，就是吃穿住行、生老病死。住在世俗利益上，就是自私自利、損人利己。住在精神上，就是對過去事和物的記錄和重演。住在頭腦，不是對異性的遐想，就是對金錢的渴求；不是個人的得失，就是自我的虛榮。
能夠逃離物質界奴役的心就是無所住的心，被奴役的心類似煩惱垢重的心。沒有煩惱的心就是心無所住、沒有什麼可住。無所住的心就是自由的心、敞亮的心，不黏附的心、沒有恐懼的心。沒有恐懼之處便有不朽。追尋煩惱的根源，一是有所求，二是有所住。只要在顯現上停留超過兩秒，心就會認同顯現。只要在心的本質停留幾秒，心就會釋放顯現。
奴役人的終究不是外在，而是這顆執著顯現的心。顯現的本質是變幻，對顯現的執著則是習慣性地做夢，不可控的夢累積成煩惱。有些煩惱是短暫的，有些是重複性的，有些是外在刺激的。煩惱會製造緊縮，累積煩惱就會形成精神壓抑、疾病，久而久之就是心靈痛苦難以自拔的根源。
煩惱遮蔽了心靈的光輝，讓心的不朽之城無法顯現。釋放煩惱就象給精神動手術一樣，每一種煩惱都要納入正確的覺察。沒有覺知的人意識不到煩惱的存在，有覺知的人能認出粗大的煩惱，無所住的心能認出細如髮絲的煩惱。從根源上斷除煩惱，是一種內在的聖恩。無所住的心則是這種聖恩的僕人。無所住的心首先來自對心之習慣的深入覺知和釋放。
這是一個巨大的心靈工程，也是人生最需要自我負責的艱難任務。日復一日地對自我的覺察，從煩惱的個別屬性到本質的洞見，鍊鐵成金，化煩惱為菩提。
無所住是一種泰然自如的鬆弛，因瞭解事物的本質之故。瞭解死亡就瞭解重生的意義，瞭解心就瞭解不朽。所以無懼無求、無想無執、自淨、自解脫的無所住狀態，就是靈性自由的精髓所在。
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