聖經是神愛世人的故事。神愛世人，不論種族、膚色、出身、性傾向。本文所討論的課題，有人會感到不自在，但我要強調的是：耶穌來到世間，非為定世人的罪，而為拯救世人(約3:17)，教會因此要關懷體諒那些同性戀傾向困擾的人，讓他們知道神愛他們。
一九四八年，金西(AlfredC.kinsey)以美國男人為研究對象，寫成《男人的性行為》(SexualBebaviorintheHumanMale)一書，聲稱百分之四的男人是純粹同性戀者；一成男人在生命某段時期(可能長達三年)是同性戀者；此外，三成的男人在少年至老年期間有過同性戀行為。後來金西的研究結果不知怎的遭人以訛傳訛，最後竟令美國普羅大眾相信：每十個人當中，就有一個是同性戀者。
可是事實勝於雄辯。一九九三年，英國文書局(HMSO)出版的全英性行為與艾滋病調查報告顯示：只有百分之六的男被訪者曾與同性有過性接觸；百分之三點六曾與同性肛交(而這些人當中，有三分二也曾與女人交媾)。至於女被訪者，有同性戀行為的比例微不足道。
此外，近年另一項在美國進行的調查也反駁了金西調查的結果。這項調查由格特馬切爾中心(AlanGuttmacherInstitute)負責執行，是金西調查發表後在美國進行最具規模關乎男人性行為的調查。調查結果顯示：只有百分之一的美國男人覺得自己是純粹同性戀者，百分之二聲稱曾經與同性有性接觸。上述調查表明同性戀行為的普遍程度，實在遠低於普羅大眾的估計——話雖如此，同性戀者仍舊為數不少，值得基督徒正視他們的存在，我們更要探究神怎樣看同性戀這回事。
自古以來，有同性戀傾向的人總會遭受社會“壓迫、厭棄、仇視、辱罵”。今日也有人覺得同性戀者患艾滋病是“罪有應得”，這是一個極端；另一個極端，是同性戀權益運動分子(基督教內外都有)“不斷宣揚同性戀是人類性慾的‘另類’表現方式，是‘自然不過’的變異，就像紅頭髮、左撇子一樣，因此人不應該打壓同性戀，倒要樂意接納同性戀，因為同性戀也是愛的具體表達方式，也合乎神的心意。”
基督徒對同性戀有統一看法嗎？基督徒可以跟同性相戀嗎？同性戀傾向可以逆轉嗎？同性戀者改變性傾向成為異性戀者是好事嗎？我們應該怎樣看待有同性戀傾向的人？這些都是基督徒經常會碰到的問題，在本文我要嘗試一一解答。
基督徒可以跟同性相戀嗎?
聖經對性愛的看法： 性愛是神的設計，讓人享受魚水之歡；聖經對性愛的評價十分正面，絕無半點忸怩之態；神為性愛設定的規範是：交合的必須是夫婦，彼此承諾一生相依(創世紀2：24)。從生理角度看，神造人的身體，非為同性交媾而設計。耶穌昔日在世教導的婚姻觀、性愛觀，就是上述的婚姻觀、性愛觀，由此可知，神不願見人在婚姻以外有性行為——不論性對象是異性或同性。
聖經提到同性戀的篇幅不多，但每次提及都是譴責鞭撻。舊約有兩段論到同性戀，都稱為“可憎的事”(利未記18：20；20：13)。創世紀記載所多瑪被神親手焚燬，一個重要原因就是所多瑪人沉湎同性戀。所多瑪人色慾之深，已達匪人所思的地步——根據聖經記載，所多瑪人連兩個過路客也不放過，要與他們交合(創世紀19：1－5)。此外，士師記記載基比亞人也有類似的惡念，聖經稱之為“醜事”(士19:23)。
翻到新約，同性戀也在保羅譴責的惡行之列，保羅的立場再明顯不過：“你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孿童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。”(哥林多前書6：9-10)
“作孿童的”不單指男妓，也泛指同性愛行為中的“被動一方”；“親男色”則指“主動一方”。“親男色的”一詞後來又在提摩太前書出現，並與一系列罪行同列：不法和不服的、不虔誠和犯罪的、不聖潔和戀世俗的，殺父母和殺人的(提前1:9)。
按照保羅的說法，同性戀是人背棄神的其中一樣惡果——人既自甘墮落、沉溺私慾，神就撒手不管他們：
所以，神任憑他們逞著主裡的情慾行汙穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。他們將神的真實變為虛謊，去敬拜侍奉受造之物，不敬奉那造物的主。主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們！因此，神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應(羅馬書1：24-27)。
保羅在上述經文論到神設定的“自然規律”——同性戀行為決非“天生”，因為同性交合明顯違反神的設計。保羅又嚴嚴譴責一些人“不但自己去行，還喜歡別人去行”(羅1:32)——這正是今日一些同性戀權益運動領袖的心態！從新約聖經觀點看，他們處境堪虞——“保羅斥責同性戀的立場毫不含糊。羅馬書稱之為‘外邦人惡行’，哥林多前書、哥林多後書稱之為‘進天國的路障’，提摩太前書稱之為‘干犯道德規律的罪行’。”
必須留意的是：聖經不會因人的同性戀傾向、慾念、誘惑而定人的罪——因為受試探不是罪。耶穌也曾“凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪”(來4:15)。聖經譴責的不是同性戀“傾向”，而是同性戀“行為”(我們稍後會細看兩者的分別)。耶穌以聖經行事處世的準繩，我們既是他的門徒，當然要效法他的榜樣。
性傾向可以改變嗎？
基督徒一切指望，無非建基於耶穌基督被釘十字架的事實上。聖經應許每個願意認罪悔改的基督徒，今生今時就可得著赦罪之恩。人若非定意干犯神的誡命，縱使偶爾被罪勝過，總可以藉著耶穌基督蒙神饒恕。
信主的人知道，罪的權勢已在十字架上被耶穌基督打垮。我們看保羅寫給哥林多信徒的信，裡面提到哥林多信徒當中有人從前是“淫亂的”、“姦淫的”、“作孿童的”、“親男色的”、“但如今奉主耶穌基督的名，並藉著神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了”(哥林多前書6：9-11)。
保羅提起哥林多信徒的往事，是要說明他們的生命改變了，已經捨棄昔日的惡行——雖然他們一生仍會不斷受試探，但神的應許是：“你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。”(林前10:13)
坎東尼(TonyCampolo)說：必須注意的是：“同性戀傾向”與“同性戀行為”是兩碼子事，斷不可混為一談。“同性戀傾向”是對同性的身體有慾念；“同性戀行為”是將慾念付諸行動，以同性的身體解決性需要——前者是慾念、後者是行動；前者是受試探、後者是順從試探。
我認識許多有同性戀傾向的人，他們不斷奉靠聖靈大能與心中的慾念爭戰。他們對同性身體的慾念仍在(正如很多人對異性身體的慾念時刻存在)，卻靠著那加力給他們的耶穌基督得勝並且有餘(羅8:37)。
我實在敬佩他們。他們確信聖經禁戒同性交合，因此忠於所信，甘心忍受性慾纏磨。多少個慾念煎熬的無眠深夜，他們傾力與慾念交戰，為要順服神的旨意。他們願意為主守獨身，實在堪稱天國的尊榮戰士——若有人不以為然，倒要反躬自問了。
性傾向真的可以改變嗎？要解答這問題，必須先了解性傾向的成因。關乎性傾向成因的理論，仍是眾說紛紜。有人說性傾向是天生的，但現今醫學界仍未有定論，也未找得出導致同性戀的生理因素(譬如：遺傳基因、內分泌素等等)——反而有大量證據顯示同性戀傾向是後天形成的，譬如說：缺乏父親(對女同性戀者來說是母親)愛護認許；母親過度管束、溺愛、佔有慾過強；父親過度怯懦、畏縮、冷漠；亂倫；性虐待等等。
不論性傾向的成因是先天或後天，有同性戀傾向的人，總是自幼就被不由自主的力量操縱，因此很難說同性戀是他們的“選擇”。我們不可論斷有同性戀傾向的人，更不可妄定他們的罪——話雖如此，有同性戀傾向的人，仍有責任控制自己的情慾，因為即使同性戀傾向真有“生理”成因，也不能就此說同性戀合乎神心意。我們前面已經說過：同性戀不是神起初為人類性愛所設計的形式，卻是人犯罪悖逆神後的衍生物，所以有同性戀傾向的人應該向神尋求醫治。
主耶穌再來之日，信主的人都會完全得贖得醫治(羅8:23)，並得著完美無瑕的身體——不過身體得醫治的事也會在今世發生：一九五五年英國醫學會一份調查報告列出十四個案例，記錄了十四個有同性戀傾向的人，如何在信耶穌後完全改變了性傾向。報告總結道：“同性戀者的確可以因信仰的緣故改變性傾向，脫離同性愛慾念轄制。”
人得以改變性傾向，是藉著聖靈的大能大力。有人經驗突變；有人經驗一步步的心靈醫治(為過去的心靈創傷饒恕人，或是向人求饒恕)；有人在基督徒群體之中與人相交，因感受了愛與接納而得醫治；有人接受精神科醫生、心理學家的專業輔導而得醫治(遺憾的是，某些專業人士所用的治療方法有違道德，病人往往得不償失)。向神禱告求醫治、向專業人士求助，這兩件事本身並無相抵之處，因為一切醫治都是本於神——視乎神要施行奇蹟、或是按尋常療程罷了。
人年紀越大，越難更弦易轍……同性戀和任何行為模式一樣，越是沉湎越難改變。精神科醫生韋約翰(JohnWhite)說：“人一旦從同性戀行為得著快感，就會渴望一試再試；越試得多，就越不能自拔。行為會影響為人，正如為人會影響行為一樣。”
改變性傾向當然並不容易，卻也決非沒有可能。我曾看過一個電視節目，講述一個叫法蘭的人，他過了十二年同性戀生活，已不再相信自己可以改變性傾向。法蘭後來信了耶穌，從信主一刻起，就知道自己要告別同性戀生活。另一個叫嘉芙的女同性戀者也和法蘭一樣，從不相信自己可以改變性傾向，但她信主後也掙脫了同性戀慾念轄制。法蘭和嘉芙後來結為夫婦。在節目播出之日，他們結婚已有七年，並育有六個健康活潑的子女，且加入了一個專門協助同性戀者改變性傾向的服務計劃，成為熱心的義工。
應該怎樣看待同性戀者？
人雖有神的形象，卻也同時在恩典中墮落了，因此人人生而有罪、無一倖免。我們從前討論婚前性行為時說過：人的裡裡外外，無一處不受罪惡玷汙。因此無人有資格定別人的罪。不幸的是，教會歷史滿載基督徒定人罪的事例！昔日有一群人要拿石頭打一個淫婦，耶穌對他們說：“你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。”(約8:7)
耶穌是世上唯一有資格(因為耶穌不曾犯罪)定那淫婦罪的人，卻沒有拿石頭打她，反而向她顯出愛眷憐憫。不過耶穌也告誡那淫婦說：“去吧，從此不要再犯罪了。”(約8:11)神呼召我們效法基督，以無條件的愛去愛人、接納人——但同時要分別是非，決不可姑息罪惡。
這實在知易行難。人看待同性戀者，容易落入大極端：要麼聲色俱厲、窮追猛打、務求把所有同性戀者推落地獄；要麼一味予以接納，以致姑息同性戀罪行——有人甚至鑽進了牛角尖；根本不以同性戀為罪行。
神呼召我們去愛同性戀者，不等於我們要姑息罪惡——真心愛人的，必不會姑息罪惡。如果我們看見一個小孩子在馬路邊冒冒失失的要跑出去，就一定會喝止他，這樣做不是要掃他的興，而是因為顧惜他，不想他受傷害。同樣道理，我們也有責任在適當時候公開譴責同性戀行為，譬如說，我們不能接納人在學校公然倡議同性戀生活，也不能接納教會按立不肯悔改的同性戀信徒為教會領袖。
神願意我們愛人，願意教會接納人——包括同性戀者。斯托德(JohnStott)說：“在同性戀者的內心深處，是無邊的孤寂感。他們和任何人一樣，渴求愛與被愛，也極盼得著生命意義與價值，並整全的人格。如果同性戀者在‘教會大家庭’也找不到上述種種，教會中人還有何顏面說什麼‘教會大家庭’呢？”
教會要為有同性戀傾向的人提供一個環境，讓他們可以安心向人分享內心掙扎，並向神禱告說出心底的想法。他們有機會向人傾訴、向神禱告，往往就是邁出困局的第一步。
教會有責任為愛滋病人、愛滋病毒感染者謀求幸福，為他們帶來醫治與盼望。有些基督教機構專門服事艾滋病人，他們看重病人的尊嚴，致力協助病人積極的度日。除此之外，他們也教授年輕一代預防艾滋病的措施。
歸根到底，一切討論離不開愛。神愛人，為人設計性愛，也因著愛為人設定規範。神看見人糟蹋性愛，必然傷心萬分。神差遣耶穌降世，讓人有機會得赦免、得醫治、勝過誘惑。基督徒有責任效法主耶穌進到世間，以主的愛服事世人，這是神對我們每一個人的呼召。
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