人的一生，短短數十年，多則百年。
求的，無非是個閒適安逸；圖的，無非是個殷實快樂；最能安身立命的，無非是個清靜沉著。
但閒暇、快樂，卻又最是難得。
偶爾得來了，心裡又不安，怕要失去。
心的清靜，也最是難修。
所以老話說，閒，要從勤中去得來；靜，要從動中去修來；樂，要從苦中去享來。
閒，要從勤中得來。
《格言聯璧》曾道：“天下最有受用，是一閒字，然閒字要從勤中得來。”
世間最讓人受用的，是閒暇，是可以或坐或臥，或行或歌，沒什麼事等著你做。但這閒適，卻要從勤勉中得來。
《格言聯璧》中也說，“居處必先精勤，乃能閒暇。”
人活著，必定有許多大大小小的事。若不勤著去做，哪裡來的閒？只怕是偷來的“閒”，是懶，是拖延，是怠惰。
書中又道，“若一懈怠，諸事都廢，方寸中定有許多牽掛，何處討個閒來？”
只要人懶了、心懈怠了，必定許多事沒去做，或沒做完、沒做成。即使身子舒適地窩在沙發裡，心裡也不免掛著。
身體再閒，心若不閒，哪裡是閒？是“困”才是。而且，人若太閒了，容易產生種種妄念。我們常說“閒得發慌”，就是這個意思。
《菜根譚》中說，“人生太閒，則別唸竊生。”
一天到晚，什麼事都不做，便很無聊；
無聊得久了，心就空蕩蕩的；
心空蕩久了，就會發慌，會胡思亂想。
人一旦胡思亂想，就極易被自己的念頭糾纏。
星雲大師曾在書中提到，有位企業家曾說：
“以我現有的財產，即使我一天用十萬元，我活過一百年，也用不完。我有很多錢，可是我還在工作，我是貪得無厭嗎？不是的，我是以做事業來打發時間。”
星雲大師說：
“他這段話，使我們瞭解，人唯有在工作裡，生命才有辦法安住，人活得才有意義。沒有工作是很無聊也很乏味的。”
閒，雖然難得，但是勤懇奮鬥中得來的閒，才真正令人安心、充實，真正有意義。而一身疲憊後的恣意、鬆弛，也往往更加滋味悠長，讓人分外閒適，格外知足。
靜，要從動中修來。
《菜根譚》中說：“靜中靜非真靜，動處靜得來，才是性天之真境。”
心學大師王陽明，便十分強調靜。他要求弟子靜坐，以修心、靜心，又說，“日間工夫，覺紛擾則靜坐。"但是，即使這樣強調“靜”的王陽明，也極為反對一味好靜。
《傳習錄》中說，“人須在事上磨鍊做工夫，乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進。 ”他告誡弟子，修靜，要“到事上去練”，否則就是“坐枯禪”，遇到點事就亂了。
身旁無人，眼前無事時，要靜，容易，許多人都能做到。但在人群之中、臨事之時，內心還能保持著清靜、冷靜，才是真正的靜。
明朝的理學大師吳與弼，每天早晨很早起床，不停勞作。
他告訴弟子，上天賜人一副軀體，是用來實踐的，不是坐在那裡空想的。
日常生活中，我們每天、每時，都要面對和處理各種各樣的事情。若修靜只是坐在那裡莊敬持守，甚至受不住一丁點熱鬧場、紛擾境，是不可行的。
修靜，應當修到“動時的心，就是靜時的心”，時時清靜沉著，臨事不亂。
樂，要從苦中享來。
《菜根譚》中說：“樂處樂非真樂，苦中樂得來，才是心體之真機。”
快樂，誰不喜歡？
來世上走一遭，都為著取個樂子。但我們似乎，應當時常停下來，想一想，當下的“樂”，是不是穩妥，是不是長久，會不會持續下去？
聲色犬馬，今朝有酒今朝醉，都不是快樂，不過是享樂，瞬間即逝。
梁啟超先生曾在《最苦與最樂》中說：大抵天下事，從苦中得來的樂，才算真樂。
苦中得來的樂，是在困苦中磨礪出的珍珠。
它堅實、牢固，誰也拿不走，什麼也打不碎；它晶瑩、璀璨，是從心底生出的喜悅，熠熠閃光。
我們小時候，可能喝一口汽水、吃一塊麵包，就十分滿足。而如今，不論多美味的果汁，多精緻烘焙的蛋糕，吃了卻也是尋常，沒了那時的幸福感。
只因樂得多了，就尋常了，食之無味。
但在苦中得到一絲樂，都會感到十分的甜。
所以，樂雖好，卻似乎也不能過多，不可盡情享樂。否則，原本能帶給我們極大快樂的東西，也會失去它的魔力了。
當然，更不可只要樂，而不要任何的苦。甚至於，為增加快樂的強度，不妨逼著自己吃些小苦頭。譬如早起，譬如節制飲食。
毛姆的《月亮與六便士》中也曾說，“為了使靈魂寧靜，一個人每天要做兩件他不喜歡的事。”
有苦有樂，從苦中享來快樂，才是讓人安寧的，才是最為快活的，才給人最為濃郁而長久的喜悅。
▽
人生，就是解決一個又一個的麻煩。
不怕苦，不怕勞，奮力去做，便能得到真正的閒適和快樂。
修好自己的一顆心，即使泰山崩於前也靜如止水，這“靜”中，就自有四兩撥千斤的力量。
如此，便能不懼麻煩，不畏辛苦，笑看前路，兵來將擋，水來土掩。
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