假期如約而至，
終於有一段時間，
可以給身心放一個假，
很多人選擇車馬勞頓，
去遠方尋一段旅行，
而清秋閒居，亦是另一種確幸。
中國人的性情，
經過文學的薰陶和哲學的認可，
我們在意人間煙火，
那是柴米油鹽醬醋茶；
我們也在意人間風月，
那是茶酒香花詩書畫。
一個是物質，一個是精神，
這兩者之間的跨域，
便是一個人心性的體現。
人間喧囂，生活不易，
把“閒居”留給自己，
是生命中的另一種奢侈。
奢侈之物，
不在“鐘鼓饌玉”
也不在“寶馬香車”
它是一種內心的境界。
有如少年的雙瞳，
清麗，澄澈，心無游塵。
古人說閒居可以養氣，
它能涵養一個人的內心世界。
一身無事，心中有詩，
萬物皆能收納於一室之中，
閒居是人生最大的奢侈。
如果說身閒是物質層面的需求，那心閒則精神層面的需求。人若能以清閒自適，以一顆虛靜的心，面對世間的熙攘往來，便能收放自如。
“林中野鳥數聲，便是一部清鼓吹；溪上閒雲幾片，便是一幅真畫圖。”
人生最大的奢侈，並不是物質與財富的積累，有時候，它僅僅是一種對待生活的態度。
以閒自居，是一種心境，更是一種人生態度，它讓我們放棄了紛擾的雜念，重新拾起性靈的最初的樣子，觸摸最真實的自己。
林語堂先生把中國的哲學稱為閒適哲學。我們的山水草木，琴棋書畫，茶酒香花，都是閒暇的產物。
也許有人覺得閒適就是及時行樂，事實並非如此。
西方的古希臘語中，給出了最好的詮釋：“真正的閒適絕不含有懶惰的意思，閒適所代表的是一個非功利性質，但卻是最符合人性的世界。"
當一個人靜下心來生活，便能尋回久違的那份純真。
曾國藩說：“讀書不獨變氣質，且能改精神。”閒居的生活一般離不開文化的領域。
讀書是改變氣質最為有效的辦法，人生的深度和廣度因此而邁進另一個臺階。
當然也不能讀死書，因為有些書本身就是功利性的產品，一定要閱讀那些經得起時間推敲的作品。
當然在信息時代的當下，人們的閱讀方式發生改變，但從電子設備獲取知識的時候，也應該是有選擇的閱讀，否則只是在浪費時間。
讀一冊書，明事理，辯是非，書中的世界讓人生變得豐富起來，這何嘗不是另一種財富？
人間草木，是最風雅的事。生命的另一層境界，是如何把時間留給閒情，而非不捨晝夜的奔走追逐。
你看春來花開，秋來草黃，一段夏日青翠，一段冬雪莽莽，甚至於枯藤老樹，清泉山澗，都是對閒居生活的理解。
只要心中充滿詩意，洋溢著秋日的熙暖，何處不是詩情畫意，人最怕的不是物質的貧困，而是精神的乾涸。
人生不易，多一份詩心，多一份滿足，當你內心的修養達到與萬物共鳴的時候，你便是最富有的人。
“江山風月，本無常主，閒者便是主人”說的不就是這個道理嗎？
古人有句詩說的特別好：
因過竹院逢僧話，
偷得浮生半日閒。
生命不只是旅途中的追逐，
還應該有生命中的安養。
願你我虛己待物，
身上無事，心底有詩，
以閒居的心境，
追尋人生旅途中的閃耀。
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