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今日元旦，時光總在不經意間過去，一年一年真是快。
之前讀王路，他說，“死有時而至，事無望乎成”，真是深刻之論。死有時而至，不只是無常，也是感嘆時光之易逝；事無望乎成，不只是謙卑，也是體認道路的悠遠。
人生之事，一是完善自己，二是安頓好生活。但安頓好生活就讓大多數人辛苦疲憊了，有餘力思考如何完善自己，是很幸運的。
心高氣傲時，我總認為完善自己還須以建立外在的功業為基礎，這當然是還抱有希望的緣故。發現事情終究“無望乎成”之後，就只能降一降條件，考慮庸碌的完善自己是怎麼個完善法。
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完善自己是個抽象的說法。什麼是完善自己？怎麼樣的自己是一個完善的自己？
人的問題，一是無知，二是貪嗔痴，努力解決這兩個問題，應該算是一種自我完善吧。
“知”的問題比較複雜，有對外物的認知，對他人的認知，對自我的認知，以及對自我與他人、與外物的關係的認知。《中庸》說，“君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉”，意思是君子要掌握關於天地間萬事萬物的知識——這當然不是尋常人所能做到的。
朱熹講格物，就是理解事物。有人問，天下事物無窮無盡，哪一天能格完呢？朱熹的回答是，逐步去做，積累到一定程度，就能豁然貫通。這個回答在邏輯上是不能讓人滿意的。
那麼，也就只能退而求其次，爭取把握一個大體原則，希望這個大體原則能讓我們少犯一些錯誤。
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這個大體原則應該是什麼呢？想來想去，發現又回到了《中庸》所說的道理上。《中庸》說，聖人有三個基本品格，也就是“智、仁、勇”。
所謂“智”，就是了解到世間萬物，都有其發生、發展、消亡的規律，並努力探索這些規律。用現在的話說，就是學習自然、社會、人文各門科學，以科學的精神去看待世界。同時保持敬畏，保持謙虛，如《中庸》所說，“道費而隱……雖聖人亦有所不知焉
”，何況是作為常人的我們。這是認識外物、他人與自我的大體原則。“仁”就是愛人，簡單的辦法，就是行忠恕之道。孔子說，“施諸己而不願，亦勿施於人”，又說，“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。”這是處理自我與他人、與外物的關係的大體原則。
“勇”就是直面外在的條件，直面內心的貪嗔痴。孟子說，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，是勇的表現；《中庸》說，“莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也”，時時承認自己的問題，檢討自己的過失，審視藏在內心深處的念頭，也是勇的表現。這是對待自我的大體原則。
貪嗔痴是難以避免的，直面它們，以科學的精神分析它們，剋制它們，以忠恕之道、人類的同理心來消解它們——或者簡單一點說，多反省，多讀書，多體諒，或許就是在庸庸碌碌之間，盡力完善自己所需的大體原則了吧。
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安頓好生活，就是讓自己，如果可能的話，也讓身邊的人，儘可能地免於貪嗔痴的干擾，而能安心地過一個有尊嚴的生活，進而發展自己，完善自己。
人不能不受外界的影響，這些影響有好的也有壞的。一方面，我們盡力地結善緣，而不結惡緣，爭取從外界獲得的是好的，而不是壞的影響；另一方面，我們努力地作善緣，而不作惡緣，爭取對外界產生的是好的，而不是壞的影響。
從這個角度看，安頓好生活實在並不容易。要結善緣，就要有一定的物質條件，才能讓自己和身邊的人住乾淨的地方，吃適宜的食物，與通達的人為伍。要作善緣，也需要有充分的知識與修養做準備，才能理解他人的需要，尊重他人的選擇，偶爾或許還能給他人以幫助。
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“無望乎成”的事，就外在而言，大體是“作善緣”的事。“無望乎成”固然可惜，卻不影響我們的作為。就內在而言，則是意識到自我完善的道路上無可躲避的困難，與最終並無所謂正果的結局。
可以確認的是，“死有時而至”。
真是時光匆匆，時光匆匆啊！
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