人的心裡有一種神聖不安，
只有神聖才能滿足。
中國人是公認的世界上最難有信仰的民族之一。那麼為什麼中國人難以接受信仰？
魯迅為什麼說
中國人是“做戲的虛無黨”
中國人是公認的世界上最難有信仰的民族之一。鄧曉芒於2006年3月6日在武漢大學一篇叫《中國人為什麼沒有信仰》的演講中說：
中國人為什麼沒有真正的信仰？我這裡講的信仰主要是指一種精神性的信仰，是對超越的東西的追求，而不是一般的信念，比如我相信明天會出太陽，或者是簡單地相信某人某事。
經過這種限定，這是中國人當前需要面對的非常關鍵的問題，也可以說是我們這個時代一個嚴重的問題。在九十年代，國內學術界已經關注了這個問題，就是那場關於人文精神的討論，提出了中國知識分子人文精神失落的問題，關於信仰、崇高被人們所忽視的問題。
但是九十年代的那場討論最終並沒有結果，它本來是想通過這種討論恢復我們的信仰，至少是喚起大家的一種警惕或是一種希望。但是，經過幾年的討論以後，我們看到現在並沒有達到預期的效果，而且信仰失落的情況愈演愈烈，延續至今。
自古以來，中國知識分子應該說是一個民族、一個國家的道義和信仰的承擔者，但是目前的情況恰好相反，特別是在知識分子的群體內，信仰失落的問題反而更加嚴重。行為失範，沒有任何底線，學術造假變本加厲，日益沉淪，甚至於有人喊出了“渴望墮落”的口號。
當然，我並不認為中國人一開始就沒有信仰追求。我相信人是信仰活物，中國人也有信仰追求。通過第一章的分析，我甚至說“天人合一”在某種程度上體現了中國人的信仰追求。
但事實是，“天人合一”的路太難了。
“天人合一”提供了天堂，卻沒有提供去天堂的路。
於是，不少先知先覺者紛紛“毀牆找路”。但更多人，無法在中國文化內部找到精神家園，就開始利用甚至玩弄中國文化。
很多人成了魯迅所說的“做戲的虛無黨”。
不少人把魯迅看成是全盤反傳統的激進主義者，甚至認為他是詆譭中國文化的推手。
這實在誤解了魯迅。
他是一位深懂中國文化，因而才對中國人愛之深、責之切的赤子。王富仁稱他為“中國文化的守夜人”。
據錢理群研究，魯迅對中國文化的研究，不是學究氣地研究死書本，而是考察至今仍在影響著國人的活傳統。他不研究中國文化本來是什麼，而深究至今活躍在國民性中的深層積澱。魯迅發現中國人骨子裡根本就不信什麼儒、道、釋，他們不過在利用儒、道、釋罷了。魯迅更認為中國人骨子裡因缺少“誠”和“愛”，所以是一群“做戲的虛無黨”。
他在一篇《談皇帝》的雜文中這樣寫：
中國人的對付鬼神，兇惡的是奉承，如瘟神和火神之類，老實一點的就要欺侮，例如對於土地或灶君。待遇皇帝也有類似的意思。君民本是同一民族，亂世時“成則為王敗則為賊”，平常是一個照例做皇帝，許多個照例做平民；兩者之間，思想本沒有什麼大差別。所以皇帝和大臣有“愚民政策”，百姓們也自有其“愚君政策”。
連“天命”“天意”等，在魯迅看來，也不過是供中國人利用的偶像。魯迅的深刻處就在於，看出中國文化中不可言說之“天”，遭逢狡獪詭詐之“人”，這個不說話的“天”就成了被利用的工具。於是，儒家的仁義道德，就成了專制統治的“幫忙”；而道家的歸隱無為，就成了專制統治的“幫閒”。而中國文化的要旨，就是“不攖人心”，即不擾動人的靈魂，好讓人安於被統治。
然而，可悲的是，這群被統治的奴才們，還要時時尋出主子的好處來大唱讚歌。
“亂哄哄，你方唱罷我登場。”在中國文化的大戲臺上，唱的人不信，聽的人也未必信。大家不過都在一個舞臺上起勁地表演罷了。
於是，“詐偽無恥”和“猜疑相賊”就成了中國人的特點。
說得難聽，卻是實情。
中國人成了世界上最難走進信仰的一群人。
利用還是信奉？
中國人為什麼難以走進信仰？
這是因為，中國文化已成功地“薰陶”了中國人利用而不信奉真理的習氣。中國文化最美麗的部分越來越難以起作用，而最醜陋的部分卻作為“潛規則”起著越來越大的作用。一個對精神絕望的人，就會瘋狂地愛上物質。吞噬了天道的文化就再也無法在自身內部撐開真理領空。
實現不了的“天人合一”夢想，就變為詛咒和包袱。它不再具有真正凝聚力，只會使人變成一粒粒自私自利的“肥己”沙子。
魯迅在一篇叫《沙》的雜文中寫道：
人又常常說：“升官發財。”其實這兩件事是不併列的，其所以要升官，只因為要發財，升官不過是一種發財的門徑。所以官僚雖然依靠朝廷，卻並不忠於朝廷，吏役雖然依靠衙署，卻並不愛護衙署，頭領下一個清廉的命令，小嘍羅是決不聽的，對付的方法有“矇蔽”。他們都是自私自利的沙，可以肥己時就肥己，而且每一粒都是皇帝，可以稱尊處就稱尊。有些人譯俄皇為“沙皇”，移贈此輩，倒是極確切的尊號。財何從來？是從小民身上刮下來的。小民倘能團結，發財就煩難，那麼，當然應該想盡方法，使他們變成散沙才好。以沙皇治小民，於是全中國就成為“一盤散沙”了。
“自私自利的沙”到處推銷的是自我中心哲學，受這種哲學影響的人，總想利用信仰，而不是走入信仰。
而走入信仰的關鍵，是人放下自己，開始以真理為中心。信仰是為信靠、仰望和跟隨真理而捨己、獻身，不是為自己而利用真理。
我還是以湖為例來加以說明。
湖，有兩種跟無限打交道的方式：一種是在封閉狀態下，不斷向天空凝望，讓自己完全靜下來，風平浪靜的湖面就會映出藍天白雲，它不需要離開自己到空中找藍天，而要回到自己裡面找藍天；第二種方式是完全開放自己，甚至破碎自己，向大海流淌，就像洞庭湖水沿著長江而流，最後在大海的懷抱裡擁抱無限。
在此比喻中，湖指的是人心，而藍天或大海所代表的無限指的是天道或上帝。信仰不是信自己，而是信天道或上帝。中國文化的“天人合一”之路，一開始走的是第一條路，而不是第二條路。
梁漱溟稱中國文化的特點是“以道德代宗教”，本質上是“依自不依他”。這起初的設想很好，但實際上卻行不通。這是因為，中國文化一上來就過於相信人性的光明美好，及人依靠自己昇華和超越的能力了。
有沒有第二種可能
有沒有第二種可能？
我相信有。
正如前面提到的，錢穆批評西方文化把“天”和“人”隔開來講，他認為這是西方文化的缺點。
我卻認為這正是轉機所在。
湖需要承認在它之外有一個實在的無限者。它通過與此無限者對話，通過開放和破碎自己，在無限者的牽引中不斷捨棄和更新自己。
超越恰恰是往上走，不是往下走；是往外走，不是往裡走。
然而，真有作為無限者的天道、造物主和絕對真理嗎？
這好比問：對湖來說，真有大海嗎？
它畢竟從沒見過大海！
這其實是一個不證自明的問題，因為湖的心早就知道了。這湧動不息的心難道從沒有朝大海流動的渴望？只要給湖一道小口子，它不就開始流動起來，要流到大海里去？這是水的本質所決定的。
人的本質也是如此。人的本質不是自然屬性，不是社會屬性，而是宗教屬性。你可以哄你的心安靜下來，但你的本性卻總是動的，它動的時候，有一個堅定不移的朝向，那就是朝向海的方向，朝向無限和永恆的方向。
我給人的定義是：人是朝向上帝而活的、有肉體的靈魂。
人本質上是有肉體的靈性活物。
人為萬物之靈長。
人，雖“身無綵鳳雙飛翼”，但“心有靈犀一點通”。
人是宇宙間飄蕩不息而渴望回到彼岸的此岸行者。
把人往高處看，文化才能往高處走。把人往低處看，文化只能往低處走。
對一種文化來說，至關重要的是如何看人，而如何看人取決於這種文化如何看上帝。
中國文化豈不也顯明：人是渴望“天人合一”、與神同在的靈性活物？
人的心裡有一種神聖不安，只有神聖才能滿足。
我們這一生不斷以流浪印證家園的存在，以空虛印證實有的存在，以短暫印證永恆的存在，以謊言印證真理的存在，以歧路印證正路的存在，以死亡印證生命的存在，以此岸印證彼岸的存在。
人為什麼一定要朝向上帝而存在？
這是因人心與天道有極深淵源，人作為被造物與造物主有極深淵源。《聖經》說上帝按自己形象造了人，故而，人被賦予頑強朝向上帝而活的特質。
這是向日葵與太陽之間的神秘互動。
這是湖與海之間的神秘互動。
大海的水蒸發變成雲，雲變成雪，雪化成河，河流成湖。湖當然渴望回到大海。因它本就來自於海！
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