普羅維登斯之眼（也被稱為上帝的全能之眼）是一個眾所周知的流行符號。這個符號已在宗教和世俗背景下使用了多個世紀，因此在很多地方都可以找到它的代表。對於美國人而言，普羅維登斯之眼最常見於美國一美元鈔票的背面。反過來，這種設計源自美國大封印的背面。普羅維登斯之眼也與共濟會聯繫在一起，並且由於影片，例如由尼古拉斯·凱奇（Nicolas Cage）主演的2004年國家寶藏，將共濟會與美國的建立聯繫起來的陰謀論得到了普及。
普羅維登斯之眼通常被描述為一個或多個其他元素中的單個逼真眼睛：三角形，一陣光，雲，或全部三個。這個符號最早的描述可以追溯到文藝復興時期。然而，在整個歷史過程中，眼睛在許多文化中都具有很強的象徵意義。
古埃及人的眼睛
這些符號中最著名的符號之一是荷魯斯之眼（也稱為Wadjet，意為“整個人”），在古埃及人中極為流行。根據古埃及神話，荷魯斯在與叔叔塞斯（Seth）的戰鬥中失去了左眼。這隻眼睛由女神哈索爾神奇地修復了，她被認為是荷魯斯的母親或妻子。因此，荷魯斯之眼成為治癒的象徵。
古埃及荷魯斯之眼
在另一個神話中，荷魯斯將他的眼睛獻給了他的父親奧西里斯，幫助他統治冥界。奧西里斯吃了他的眼睛，他恢復了生命。因此，在這個神話中，眼睛成了生命和復活的象徵。這些神話使荷魯斯之眼成為一種保護的象徵，因此它通常被製成護身符。這種護身符直到今天仍然很流行。
古埃及人還有一個類似於荷魯斯之眼的符號，被稱為Ra之眼。不像荷魯斯之眼，這是一個好鬥的象徵，集中在神的破壞性方面。在一個古埃及神話中，拉變得又老又弱，這使得人們不尊重他。拉對他們不再遵守法律、拿他開涮感到憤怒。因此，他決定通過派遣“拉之眼”來毀滅人類來懲罰人類。
拉之眼是一個以獅子的形式被送到地球的女神(不同的女神，包括哈索爾、塞克米特和巴斯特，據說擁有這個頭銜)，她立即開始屠殺人類。看到女神造成的巨大破壞，拉後悔自己的行為，並叫他的女兒停止。然而女神嗜血成性，對她父親的懇求置之不理。拉，擔心如果女神被允許繼續她的狂暴，所有的人類將會被消滅，設計了一個狡猾的計劃。神有7000罐啤酒和石榴汁混合，使啤酒變紅，他把它們倒在拉眼周圍的田地裡。由於女神喝了“血”，她喝得酩酊大醉，睡著了，三天後醒來，宿醉得很厲害。通過這種方式，Ra拯救了人類。
上帝之眼的開端
就像古埃及的荷魯斯之眼和拉之眼一樣，天意之眼也與神性有關。如前所述，天意之眼最早出現在文藝復興時期。1525年，意大利畫家雅格布·龐託莫創作了一幅名為《埃馬厄斯的晚餐》的畫作。這幅畫的主題是《以馬忤斯之路》故事的後半部分，根據路加的說法，故事發生在福音書的結尾。
在以馬忤斯的晚餐，上帝之眼在基督之上
在這個故事中，發生在基督復活之後，耶穌向他的兩個門徒顯現，他們要去一個叫以馬忤斯的小鎮。到達小鎮後，耶穌和這兩個人一起吃晚飯，這是Pontormo畫的場景。這幅畫是為佛羅倫薩郊區Certosa del Galluzzo的Carthusians(一個天主教的宗教秩序，也被稱為聖布魯諾秩序)而作。有趣的是，有幾位僧侶是由龐託莫畫的，畫中耶穌正為麵包祈福。在基督的頭上有天意之眼，這意味著上帝在注視著整個事件。
普羅維登斯之眼在埃莫斯的晚餐上的描繪表明它最初是基督教的象徵。在這裡，“普羅維登斯”一詞指的是“神聖的指引”，特別指由基督教之神所提供的指引。因此，在某種程度上，天意之眼代表了一種虔誠的基督徒應該遵循的精神指引。天意之眼也可能代表上帝的無所不在、全能和無所不知。
此外，眼睛周圍的元素也有基督教的含義。例如，三角形是對聖父、聖子、聖靈三位一體的明確引用。光和雲的爆發意味著神性，神聖和上帝本身。事實上，當上帝出現在藝術作品中，這些元素有時也會被使用，例如，當上帝被“四角體”(tetragrammaton)所代表，即上帝的名字在希伯來語中的四個字母YHWH的音譯。這樣的描繪可以在克里斯汀教堂的彩色玻璃窗上找到，比如巴黎聖日耳曼-德-普勒斯的修道院教堂，那裡埋葬了紐斯特里亞的墨洛溫王朝國王。
上帝之眼顯示在教堂的牆上
共濟會和陰謀論
後來，共濟會採納了天意之眼，他們從古代文化中使用人體器官來表達抽象概念的做法中獲得了靈感。因此，睜著的眼睛象徵著警惕，象徵著上帝的眼睛，象徵著上帝的眼睛(因為在這個時候，許多人不再相信基督教的上帝，而是相信其他的神或更高的力量)。這代表了神對宇宙的警惕和關懷。
此外，這個標誌是為了提醒共濟會成員保持他們的道德標準，因為他們正在被一種更高的力量監視著。此外，天意之眼可以被視為靈性啟迪和啟示的標誌。在某些情況下，天意之眼被放置在廣場或圓規之上，可以說是共濟會最易辨認的標誌。
象徵天意的共濟會/天意之眼，有正方形和圓規
一種解釋是，正方形代表道德或美德，而圓規代表界限或行為的智慧。另一種對象徵的解釋是，方框處理的是關於地球和身體的事情，而指南針處理的是關於天堂和靈魂的事情。也可以這樣說，由於羅盤的指針放在正方形的下方，這意味著人們只是在處理象徵的道德和政治意義，而不是更深層次的哲學和精神意義。此外，圓規與正方形的交點可以被理解為神與人之間的交融，甚至在生活中最平凡的方面也有靈性的維度。
許多陰謀論通過天意將共濟會與美國的建立聯繫在一起。這個符號也出現在美國國璽的背面。印章(正面和反面)也印在美國1美元紙幣的背面，因此，毫不誇張地說，印章就印在大多數美國人的口袋裡。
普羅維登斯之眼出現在美國1美元紙幣的左邊
一種常見的陰謀論認為，將天意之眼應用在國璽上，是共濟會成員向國家投射監視力量的一種方式。如前所述，共濟會認為上帝之眼是上帝的象徵，而不是他們自己的力量，這是為了提醒他們堅持自己的道德標準。因此，他們不太可能把它作為他們權力的象徵。
與這一陰謀論稍有不同的是，美國政府一直在監視其人民。雖然這肯定不是這個符號的意圖，如果一個人要回到它最初的意義。在這種情況下，它意味著上帝在監視著美國，這個國家是在他的監視下被創造出來的。1美元紙幣背面的“我們相信上帝”字樣進一步證明，這一符號是與上帝聯繫在一起的，而不是與美國政府聯繫在一起。
偉大的密封
普羅維登斯之眼圍繞著一個三角形和一束光(就像基督教藝術中使用的那樣)，它被放置在一個未完工的金字塔的頂端。印章的設計在1782年定稿，而反過來的描述，如查爾斯·湯姆森(查爾斯·湯姆森是美國國會的秘書)在大陸會議(1782年6月20日)通過的“備註和解釋”中所述，是“相反的”。金字塔象徵著力量和持久:上面的眼睛&這句格言暗指上帝對美國事業的許多重要干預。下面的日期是《獨立宣言》的日期，下面的文字表示新美國時代的開始，從那一天開始。有趣的是，雖然正面圖案一採用就立即繪製出來了，但反面圖案的第一次繪製是在四年後的1786年。這是來自費城的雕刻師詹姆斯·特蘭查德為《哥倫比亞雜誌》1786年10月號所作的一幅畫。
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背面的美國國璽與天意之眼顯示在頂部
我們所知道的第二幅畫是由藝術家和歷史學家本森·l·洛辛(Benson L. Lossing)在1856年畫的。這幅畫是為了配合他為1856年7月出版的《哈珀新月刊》所寫的一篇關於國璽的文章。洛辛對特倫查德的設計做了一些修改，而這第二幅圖影響了湯姆森1782年書面描述的所有後續實現(包括1美元紙幣背面的那張，它幾乎完全遵循了洛辛的設計)。除了1882年鑄造的美國國璽百年紀念章。獎牌的背面緊跟著特倫查德的設計，這是美國政府首次正式頒發的印章背面圖案。
順便說一句，大陸會議得到了一個設計的大印章的背面，以防它想留下深刻印象的蠟垂飾印章，這是在1815年和1871年之間的條約使用。然而，後面的表面，從來沒有印象，和削減的熱情，一個相反的模具逐漸減少。因此，直到今天，還沒有一個逆模被切開。
特倫查德設計的大印將普羅維登斯之眼置於一座未完工的金字塔上，金字塔有13級臺階。這個數字具有象徵意義，因為它代表了最初形成美國的13個英國殖民地。在湯姆遜的描述中提到的兩句格言是用拉丁語寫的，分別是:Annuit Coeptis(意為“上帝已經眷顧了我們的事業”)和Novus Ordo Seclorum(意為“時代的新秩序”)。前者被置於天意之眼之上，而後者被置於金字塔之下。《獨立宣言》的年份，在羅馬數字MDCCLXXVI(1776)中，被發現在金字塔的最底層。特倫查德的設計中有一處改動是把普羅維登斯的右眼換成了左眼，從那以後一直是這樣。此外，洛辛的金字塔是方形的，與特倫查德的細長金字塔不同，它被賦予了一個縱深的視角，周圍的地面上長滿了鮮花和青草。
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