導語：19世紀的法國，正處於狂飆突進的時代：法蘭西第二帝國、二月革命、巴黎公社先後粉墨登場，浪漫主義、現實主義、象徵主義席捲歐洲大陸，機器生產、殖民擴張、海外貿易使得財富井噴般湧現。此時的法國連續舉辦了五屆世界博覽會，香榭麗舍大街、星形廣場、埃菲爾鐵塔成為法國人的驕傲。
巴黎作為法國的核心，更是一片繁華奢靡的景象，更由此得名"光明之城"。然而在這片繁榮下，一面是大資本家和官僚的瘋狂斂財、奢侈無度，一面卻是受盡盤剝與壓榨的下層農民和工人。這種財富上的兩極分化導致社會矛盾日益尖銳，貧苦大眾不得不為了生計偷盜、搶劫。一時間，巴黎的街頭呈現繁榮與墮落同時進行的場面。
在這種背景下，法國的詩人波德萊爾敏銳地嗅到了這種強烈的反差，他在巴黎街頭看到了社會的腐化、人性的罪惡。但卻並沒有怨天尤人或是逃避現實，而是勇敢地直面這黑暗的現實，在一片夢幻與迷狂中體驗現實世界之上的靈魂所在。可以說，波德萊爾的《惡之花》正是在充分體會罪惡之後開出的一朵美麗的花朵，這是"惡"的詩集，也是"美"的詩集，看似矛盾，卻正是世界的真實寫照。
一、社會的殘酷與醜惡
波德萊爾所處的時代，正是法國資本主義大發展的時代，也是法國急劇向現代化發展的時代。社會等級的分化日益加劇，
巴黎這座國際大都會成為了一處藏汙納垢的所在，成為了裹著五彩繽紛的外衣的地獄。其實這不僅是19世紀法國的真實寫照，也是資本主義發展過程中必然經歷的階段。
波德萊爾照片
（一）城市的骯髒與不堪
波德萊爾的觸角探到了巴黎這座城市的大街小巷，透過新修建金碧輝煌的建築，他敏銳地體察到法國社會的種種觸目驚心的墮落、不公、貧困與苦難，從早到晚，這種腐化墮落的氣息無時無刻不在腐蝕著人們的內心。
在《晨光熹微》中，巴黎的一天是這樣開始的：當晨光熹微時，"霧海茫茫"，尋歡作樂的蕩婦們還在睡得又死又蠢；而窮女人卻垂著乾癟冰涼的雙乳，吹著殘火剩灰，朝手指上哈氣；收容所裡，有人在垂死掙扎。如他所述，巴黎是"碩大的娼妓"，是"汙穢的都市"，這種對社會文化直白而殘酷的揭露正是波爾萊爾對巴黎的控訴。
19世紀巴黎街頭
即使到了晚上，這種罪惡經過一天的興風作浪依舊沒有停止。在《薄霧冥冥》中，詩人這樣描寫："賣淫在大街小巷中活躍起來"，"劇場在喧鬧，樂隊在呼呼打鼾"，而賭桌旁則聚集著娼妓和騙子，小偷忙著翻牆撬鎖。這種社會百態是平庸的，甚至是令人噁心的，但所有人竟渾然不覺，日復一日地上演一出出醜劇，這或許也是一場大型的"人間喜劇"。
（二）靈魂的麻木與冷漠
在這樣庸俗又不堪的社會之中，人們的靈魂也被金錢所腐蝕，不論是生活在金碧輝煌中的達官顯貴，還是偷偷行走於社會黑暗處的樑上君子，都已經淪為資本的奴隸，天真地為蠅頭小利奔走呼告，完全喪失了對人生真諦的追求。正如《共產黨宣言》中指出："資產階級抹去了一切向來受人尊崇和令人敬畏的職業的靈光，它把醫生、律師、教士、詩人和學者變成了它出錢招僱的僱傭勞動者。"
油畫《放貸者和他的妻子》
在詩人筆下，我們看到了那膽怯地向人乞討殘羹冷炙的美麗的紅髮乞丐，看到了七個殘廢不堪、落魄無助的老頭子行走於淒涼濃霧中的冷漠的背影，看到了只有死亡才能獲得片刻休息的骷髏農夫……"冷漠"、"無助"、"死亡"就構成了人的一生，世界沒有了純粹的愛，沒有了對藝術單純的追求，只剩下人情的冷漠與殘酷。
只有波德萊爾認識到了這殘酷的真相，於是他大喊："我的靈魂跳呀，跳呀，這所破船／沒有桅杆，在無涯怒海上飄蕩！"詩人清醒了，隨之便發怒了，他的靈魂在狂跳，這是他一個人對所有人的反抗。
他開始歌唱撒旦，懇求撒旦"憐憫我這無盡的困難"，夢想著自己的靈魂能夠有朝一日憩息在撒旦身旁。不僅自己歌頌魔鬼，甚至鼓動那些受到上帝處罰而永世貧窮的該隱之子"升上天宇，把上帝扔到地上來"。要知道，波德萊爾也是自幼沐浴在基督教聖光中的虔誠教徒，能讓他喊出如此驚世駭俗的言語，說明這社會在他看來已經爛透了、沒救了。
地獄的主宰"撒旦"
二、"向著撒旦"的人性之惡
波德萊爾曾經這樣說過："在每一個人身上，時時刻刻都並存著兩種要求，一個向著上帝，一個向著撒旦。"他六歲時父親去世，被學校開除過，母親改嫁後在他二十歲時將其送往印度，經過無數波折才回到法國。或許是這種坎坷的經歷，讓他過早地體會到了人性中的醜陋與罪惡。
（一）自伊甸園起的人類"原罪"
在《聖經》裡，當夏娃和亞當被蛇引誘後，吃了分辨善惡樹上的果子後，被上帝驅逐出伊甸園，人類從此受到了詛咒。這是基督教的"原罪說"，波德萊爾也持有這種看法。當然，上帝是允許人類贖罪的，那麼，波德萊爾能找到他的救贖之路嗎？
《聖經》中的伊甸園
很遺憾，詩人在整部《惡之花》裡都沒能找到出路，他只能一遍遍地揭露社會的黑暗，一次次地控訴吶喊，卻最終還是不得救贖。正如詩人在《無可救藥》一詩中所寫的那樣：人類如同受到誘惑的天使，淹沒於駭人的噩夢；如同沒有燈的亡魂，爬不出無盡的深洞……這些令人驚懼的畫面，總讓人想起"這無可救藥的命運／讓人想到，魔鬼之君／無論做啥總是出色。"人類只是一個個亡魂，永遠無法掙脫"駭人的噩夢"的束縛。
這種悲劇並非是詩人的無病呻吟，人類社會發展了上萬年，依舊沒有解釋清楚人生的真諦是什麼，人活著的意義到底是什麼，人死後到底有沒有靈魂。這些最基本的問題卻也最難回答，困擾了一代又一代的哲學家，這或許就是人類的命運：無盡的探索，週而復始。
浮士德靈魂升入天堂
（二）從現實的醜惡中尋找美
既然人性是醜惡的，又是無力改變的，那麼我們該如何面對生活中的種種不堪？波德萊爾給出了這樣的答案："放蕩是誘人的，應該把它描繪得誘人；它託帶著疾病和特殊的精神的痛苦；應該描繪它，像醫院裡的醫生一樣研究一切創傷吧。"直面現實，從醜陋中發現美，這是多麼勇敢的宣言！
波德萊爾眼中是"一些已被腐化的民族"，卻帶上了"一種憂鬱萎靡的美"。詩人從繁文縟節的病態中看出了一種"另類的"美，這美驚世駭俗，卻也真實可感。美不再是如希臘眾神般高高在上、光潔無暇的存在，而是現實中與醜陋糾纏在一起的放蕩。
在《腐屍》中，波德萊爾的這種觀念得到了極致的展現："蒼蠅嗡嗡地聚在腐敗的肚子上，黑壓壓的一大群蛆蟲/從肚子裡鑽出來，沿著臭皮囊，像粘稠的膿一樣流動。這些像潮水般洶湧起伏的蛆子嘩啦嘩啦地亂撞亂爬，好像這個被微風吹得膨脹的身體/還在度著繁殖的生涯。"
如此令人作嘔的場景，詩人卻認為為"這屍體真是絕妙，像花朵一樣開放"。
動畫《千與千尋》也是一個美與醜交織的世界
或許正如《浮士德》一樣，故事起源於上帝同魔鬼靡菲斯特的打賭，兩個完全相反的存在之間的交織與鬥爭，才有了後來故事的發展。人類的醜陋與美麗也是無可分割的，美麗下湧動著醜陋，醜陋中卻也有不滅的美麗。
三、波德萊爾對"惡"的解放
自古希臘文化和希伯來文明開始，西方文化都以追求"美"為藝術目的，斷臂的維納斯的韻律美、大衛雕像的生命之美、雅典學院的知識之美，西方文化從不將醜與美相提並論，醜陋從來都是遭到排斥和咒罵的。
（一）惡是美的另一種形式
但波德萊爾打破了這一傳統，他主張從惡中發掘美，這一審美思想貫穿了他的整部作品。在波德萊爾眼裡，"惡"與"美"的關係既不是對立的，也不僅僅是並存的，而是一種相互包容甚至能夠相互轉化的關係。也就是說，"惡"的深層次內涵就是美，"惡"是美的另一種形式、另一種存在。
大衛雕像
難怪他能夠在"腐屍"身上看見"依稀的夢"，能夠在"小老太婆"身上看見"初戀綻出的花朵"，能夠在"被殺的女人"血腥的屍體上看見"隱秘的光輝，命定的美麗"。
自古以來，受人追捧的藝術創作即使不進行道德上的教化，至少也要符合基本的道德規範。但波德萊爾卻認為，"詩不能等同於科學和道德，否則就會衰退和死亡；它不以真實為目的，它只以自身為目的。"這就將道德上的"善"同藝術上的"美"分開了，不能用道德條例約束藝術的創作，詩歌也是如此。當道德上的美不再約束藝術上的丑時，"惡"也就能夠成為作品的主旋律。
（二）寫醜並不代表摒棄道德
將"善同美區別開來"，並不等於摒棄善，摒棄道德，只是波德萊爾認為："道德並不作為目的進入藝術，它介入其中，與之混合，正如它融入生活本身之中。"也就是說，波德萊爾雖然描繪的都是令人生厭的場景，但他並沒有拋棄道德，不會為了惡而描寫惡，而是將道德作為詩歌的最終目的。
波德萊爾毫不避諱對社會醜陋地描寫
可以說，波德萊爾對社會的醜惡是深惡痛絕的，他寫惡是為了揭示社會的真實，從而喚起人們對美的思考與嚮往。例如在《被殺的女人》一詩中，詩人窺探到那些來觀看裸屍的人心裡隱藏著更深的情慾，這種情慾是"有罪的愛情"，這些看客如同一群魔鬼，正在"高高興興地消遣"裸露的女屍，詩人將他們稱作"不潔的人群"，
對他們是充滿了怨恨和憤懣的。四、在黑暗的世界中詩意地生活
《惡之花》是一個時代的印記，更是現代社會的印記，"惡"是社會的荒蕪，也是人的靈魂的荒蕪。但波德萊爾並沒有放棄生活，而是教會了我們如何從醜陋中發掘美，如何在令人失望的世界中勇敢地活下去。
（一）人對社會的無力感
英國詩人Ｔ·Ｓ·艾略特曾說過："偉大的詩人在寫他自己的時候就是在寫他的時代。"波德萊爾不僅在書寫他自己內心的感受，更是整個社會的真實寫照。他筆下的"惡"是整個社會的常態，資本主義是惡的，人性的自私與貪婪也是惡的。
19世紀的香榭麗舍大街
在《惡之花》的開篇，波德萊爾就指出，"它卻樂意使大地化為一片瓦礫場，在它打呵欠時，一口吞下全球。這就是無聊！——眼中噙著難忍的珠淚，它在抽水煙筒時夢見斷頭臺。讀者，你認識它，這難對付的妖怪，一一偽善的讀者，——我的同類，我的兄弟！"這種無聊不是指人們的無所事事，而是人在物慾享受中喪失了自我，隨著資本主義的發展，人們已經忘記了自己生活的意義，成了一具沒有感情、只認利益的"行屍走肉"。
"'惡之花'生長於現代都市的廢墟之上，歸根到底這'惡'的世界是工業與消費時代的產兒，揭示了物戀、疏離、變態等種種人的生存狀況。"這種畸形與齷齪的社會是波德萊爾《惡之花》誕生的土壤，書寫的是人對理想的幻滅與麻木。
（二）平凡的我們該如何生活
從《惡之花》的結構安排中，我們可以看出波德萊爾面對現實做出的掙扎 。第一部分《憂鬱與理想》，詩人想從對美的追求和愛情的陶醉中排除他的憂鬱，但結果卻以失敗告終。第二部分《巴黎風光》敘述詩人脫離自己的精神世界，走向現實世界去進行觀察，但是，現實是醜惡的、悲慘的，只能給詩人帶來失望。
後人所繪《惡之花》配圖
於是詩人想乞靈於酒，這樣就寫下第三部分《酒》，但是酒也不能解決問題，於是詩人又深入到罪惡中去體驗生活，這些題材構成第四部分《惡之花》。接著，詩人寫下第五部分《叛逆》，對天主發出反抗的叫喊，可是，任你怎樣大聲疾呼，天主也不理睬，最後，詩人只得向死亡尋求解脫，這樣，就由第六部分《死亡》作為全部詩集的終曲。
波德萊爾的鬥爭失敗了，難道這就是詩人想向我們傳達的精神嗎？其實不然。這種"惡"就是詩人生活的姿態，波德萊爾向世界宣告著他的不卑不亢，勇於面對生活中的醜陋正是詩人無聲的反抗，只要不逃避，希望的曙光終將來臨。正如尤金·奧尼爾所說："一個人只有在達不到目的的時候才會有為之生、為之死的理想，從而才能找到自我。在絕望的境地裡繼續抱有希望的人，比別人更接近星光燦爛、彩虹高掛的天堂。"這或許就是他的"理想"。
結束語：或許是由於幼年特殊的經歷，不同於此時浪漫主義對生活的美好描述，波德萊爾眼中的世界是充滿汙穢與罪惡的，人類的肉體終將歸於消亡，作者通過自己失敗的鬥爭表達了人的渺小與無力。這種觀念是繁華盛世中的"異調"，這也是為什麼波德萊爾後來因"觸犯公德良俗"遭到起訴。但我們必須承認，作為法國象徵主義的先驅，他對社會的深刻認識和辛辣的筆觸是值得深思的。
資本的殘酷、人性的冷漠組成了這如同"腐屍"的社會。波德萊爾著重描繪這些並不代表他沒有道德底線，恰恰相反，他希望通過這種揭示喚起人們對美的重新思考。同時，他以自己的實踐教會我們，縱然生活再難，也要學著詩意地生活。
參考文獻：
波德萊爾：《惡之花》
郭宏安：論《惡之花》
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