不知道大家有沒有過這樣的感受：上學時候學的知識，和日後的生活、甚至工作重合的很少；又或者，學校學的東西，和生活中我們內心真正關心的事情毫無聯繫……究竟學什麼知識才是“有用”的，學多少知識才能讓自己的生活更好呢？今天的文章也許能帶來一些啟發。 文章作者郝景芳，她的小說《北京摺疊》獲得了“科幻小說界的諾貝爾”——雨果獎， 同時她還是清華大學天體物理碩士、經濟學博士。
在工作之餘，她一直在堅持寫作，前後共出版過六本作品，因此她也被稱為“斜槓青年”：既有理科學習，又有社會科學學習，還有文學學習，所以她在跨學科的學習中有比較多的個人感觸和經驗。 2017年，郝景芳和好朋友一起成立了童行學院，涵蓋科學、人文、藝術、思維4大學習領域，為3-12歲兒童提供線上與線下相結合的通識啟蒙課程，通過探索型跨學科融合學習，讓兒童思維寬廣，思考深入（think big, think deep）。
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以前上學的時候，常有一種感覺，學了很多學科加起來，仍然覺得有一部分是空的。
最主要的原因是：下課之後，上課講授的所有知識，都與生活裡真正掛懷的事情無關。生活裡真正掛懷什麼事情呢？掛懷自己的長相不好看，掛懷自己穿衣服土氣被人嘲笑，掛懷自己喜歡的男生似乎注意別的女生，掛懷班裡的人際關係冷淡，掛懷未來不知道自己會成為什麼樣的人。所有這些事，似乎從來不出現在任何學科課程裡。
這樣的困惑，讓我在學習很多學科課程的時候，感覺只是腦在動，心一點都沒動。
這些事情，與自我和世界有關的事情，該到哪裡去學呢？
大學時，我也想過教育的作用。教育到底能否帶給人一些對於生命價值的思考？
我原本以為這個問題是否定的。在我慣常的經驗裡，學校就是學知識的，只教乾貨結論，考核確定答案，不帶內心情感與價值。我原來也以為人的情感與價值是無法在教育中傳遞的，因為這些價值一旦在學校灌輸，就會變得索然無味而充滿僵化。
學習走腦不走心，我以為這是天經地義的。
讓我發生改觀的，來源於大學裡的小說課和社會學課，我去旁聽中文系的小說鑑賞課，又去旁聽哲學系的古代社會課。在那些課上，老師會講到安娜.卡列尼娜在自殺之前漫長的內心獨白，或者講到古代知識分子如何自我定位。那些課充滿不確定性，要麼是老師給我們開放性問題，要麼是幾個老師相互之間爭論得激烈。總而言之，在那些課堂中，人生的價值和世界的規律是值得探討的，可以被質疑的，也是可以表達觀點的 。
那個時候，我第一次覺得，知識課堂也有那麼一點貼近人生抉擇了。
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直到後來過了很久，我讀到這樣一句話，內心強烈地震動了一下：“聰明的教師會研究經典的文學及藝術作品，以揭示人類一直困惑不解然而又頑強摸索的理想。”
“人類一直困惑不解然而又頑強摸索的理想”，這句話戳到我心裡最深處。很長時間，我心中一直有困惑不解而又頑強摸索的理想，在茫然中尋找答案，兜兜轉轉總是回到原地，有不懈追求卻又沒有出路。這是我生活的力量來源，也是我生活脆弱的來源。
在我看來，如果做教育，如果說教育有一份核心目標，那不外乎就是讓人摸索出困惑而頑強的人生理想的解決之道 。
而又有什麼樣的課堂和什麼樣的教師，能揭示困惑人生的秘密呢？
這就涉及到，如何在教育中，引入對人生價值的思考。
人生價值是可以被教育的嗎？這裡會遇到多種回答：
回答一：可以的，應該有官方標準答案，告知大家價值觀；
回答二：不可以，人生價值應該是一人一個樣，自己說了算，無法教育；
回答三：可以的，可以冥想抽象名詞的哲學含義，得出答案；
回答四：可以的，可以從知識中學習獲得理性，再以理性對話的方式思考價值。
以前小的時候，我傾向於回答二，因為太討厭灌輸，因而寧可相信價值觀問題是自己的問題，是不可討論的。
然而，當我學的經典著作多了，我的心態發生了變化。經典的意義就在於思考那些始終存在的問題。
在經典著作中，對人生選擇和人生價值的討論，是通過邏輯推理、人物故事和富有激情的創作，來加以傳達的。事實上，價值領域是可以通過理性思考和交流來辨析的。對於什麼是勇敢，什麼是自由，什麼是責任，什麼是正義，什麼是愛，什麼是理想，都不是有唯一答案，而是可以加以理性思考的。理性和情感價值並不矛盾。
現在，我相信的是回答四。我不認為人生抉擇和人生價值是能靠靈脩得來的智慧，這些問題，本身都需要從大量學習中摸索答案。什麼是學習，不外乎就是從前人積攢下來的經典智慧中，獲得對自己人生成長的啟示。
對於價值問題，很多成年人依然迷惑，依然面對自我的崩塌、愛的困境、人生的難題，找不到答案。只有理性思考留下的信念，是我們面對自我、面對人生的真正心理基石。
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為什麼我們學校裡的學習，很難帶給孩子真正意義上的理性和價值思考？
最主要的原因是，不同的教育模式，從根本意義上目標就是不一樣的。
我給大家看看下面的兩個模型：
第一個模型，根本目標是學習成就，
此時的性格教育和思維教育，都是導向學習成就。為什麼讓孩子學習名人金句？因為以後可能考試有用。對價值的引導，是以能幫助學習提高多少分數來衡量的。這個時候，價值引導並不是真的價值引導。因為真正的價值引導，必然是開放性的，能夠思考和討論的，留有自我探索空間的。第二個模型，根本目標是更好的人。因此是完全反過來的，對情感價值的引導，並不是導向學知識；恰恰相反，學知識的目的，是為了學會更好地處理情感價值問題，過好人生。
在這個模型中，對知識本身的考察不是第一位的，而是在意知識背後的思考過程，在意知識與生活情境的交互關係，在意孩子有沒有從知識背後，獲得自我探索的精神。為什麼讓孩子學習古代貿易史，是為了讓孩子瞭解：處理與他人的矛盾，是從古至今人類都面臨的困擾，交換是一種化解矛盾的智慧，你可以想一想還有什麼其他方式，你也可以運用這樣的智慧，去處理你生活中的疑難問題。
不能與內在自我成長相連的知識，都是架空的知識。
上面畫的第二種模型，就是4 通識教育模型。。
通識教育讓孩子學習很多學科知識，讓孩子見識整個世界和宇宙，讓孩子接觸從古至今浩如煙海的智慧經典，但並不是為了陷入知識的海洋窒息，而是為了把世界裝進孩子心裡，讓他們成為更好的人。
在《哈佛大學通識教育紅皮書》中，有一段我最喜歡的話：
“然而，人的人格不能被分解成幾個獨立的部分或品質。教育的目標是培養整全的人（the whole man）。有人曾精闢地說，教育的目的在於培養“好”人、“好”的公民和有用的人。“好”人的意思是內在的完整、泰然自若、堅定的人，它歸根到底源於某種完滿的人生哲學。人性的完整不是除其他四種能力之外的第五種品質，而是與它們相一致的，並且也是它們的結果。自由教育的目的是培養完整的人，而人性包括直覺、情感和智力。”
這裡提到的這句話，“好人的意思是內在的完整、泰然自若、堅定的人”，是整本書裡最重要的一句。這裡說的“好人”或者“整全的人”，並不是我們傳統意義上慈善的好人、受人欺負的好人，而是從“完滿”“堅定”意義上的好，也就是內外一致、前後一致的人，就如同古人說的君子如玉，內在完整不殘缺，遇到風吹雨打也依然保持自我。
一個內在完整而篤定的人，是一個可以接受自我而仍然純真的人，是可以經得起挑戰而不崩潰的人，是可以堅持自我個性，又與他人協調的人，是一個努力去做自己認同的事的人，是一個內心深處有基礎善意的人。“好人”是可以自我定義的人。教育的目標是讓每個人都能成為能自我內心泰然的“好”人，在此基礎上再追求卓越。
而這種標準，一個完整、泰然自若、堅定的人，也可以看作我們對孩子的基礎期望。當孩子有一天能夠挺過對自己的質疑，能夠抵抗至暗時刻的壓力和繁花似錦的誘惑，他/她才可能真正成為任何領域的傑出的人。這種“好”人的狀態並不容易在短暫的課程裡培養達到，但教育者可以讓自己向這個方向努力，從而讓孩子感覺到。
任何領域的專業學習都是有益的、必不可少的。但只通過專業學習，是無法讓人過好這一生的。通識教育不等於多個專科教育的合集，它是讓知識變成人生智慧的教育。
通識教育是以人格成長為目標的教育。因為人格是整全一體的，因此知識需要是全面的，它讓知識進入孩子心裡，最終的願景不是孩子的飛黃騰達，而是孩子的自我照亮。
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家庭關係中的親子關係、夫妻關係、長輩關係和整個關係系統
兒童發展的身體與大腦、情緒與性格、智力與語言、同伴和社交
兒童教育理念、知識、能力、思維
父母成長的自我認知、動力目標、能力提升、精神成長
郝景芳：為什麼你說的道理他都懂，卻不做
9歲以前，不要給孩子報繪畫班，除非……
如何更好的發現孩子的天賦？
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