每年農曆四月二十三至二十五日的“繞三靈”，又稱“繞山林”，是大理白族一年一度的民間狂歡節。而對於“繞三靈”的起源傳說卻有著眾多不同的版本，現在流傳在大理白族後人中的傳說基本上有兩種，但是據白族相關內容的古文獻記錄和文化元素梳理，有關“繞三靈”的傳說在古代卻有6個之多，感興趣的一起來了解一下。我想，有時候做一個比白族同胞更瞭解白族古習俗的“專家”，那種自豪的感覺應該會很不錯吧。
傳說一:
古代大理曾是一片汪洋大海，白族人居住在蒼山，以打獵和放牧為業。每當他們獵到很多野獸便認為是“蒼山神”的恩賜，因此就歡聚在山林間，燒起火堆，邊吃邊唱，繞著山林盡情歌舞玩樂，讚頌“蒼山神”的偉大，並祈求今後的生計能繼續豐收，是為“繞山林”的由來。
傳說二:
從前觀世音菩薩為了制服洱海羅剎，他 (她)下凡一揮袈裟，洱海大水即向東退去，蒼山腳下現出一片平地，白族人就從蒼山搬到壩子上居住。觀音歸天后，把協助制服羅剎的西天護法神——五百神王留下，並封他為建國皇帝。居住在慶洞的建國皇帝為了造福百姓，他教大家種桑種柳、植樹造林、耪田織布。因此，每逢農曆四月間採摘桑葉的時候，百姓和建國皇帝齊聚慶洞，一面採摘桑葉，一面唱歌跳舞。大家唱累了，跳乏了，就把柳樹枝折來頂在頭上遮陽，此後形成“繞桑林”的習俗。
傳說三:
建國皇帝死後，白族人為了紀念他的功績，尊稱他為愛民皇帝。在送葬的那一天 (據說是農曆四月二十三日)，老百姓穿白衣、戴白帽，用披白的柳樹枝作為引路幡，前來慶洞哭悼，搖幡招魂。晚上，人們在他的靈前鋪草，一直睡到第二天，替他守靈。臨走前，人們許下心願，要連守三年靈，並修廟立祠，讓後代子孫永遠紀念他，尊他為最高本主，並稱他的本主廟為“神都”。往後，前來奉祀的人原來越多，從開始奉禮的第一年起連來三年，這是“繞三年”的由來。
傳說四:
有一年，天旱無雨，莊稼快種不下去了，到了“繞三年”時，人們向建國皇帝祈雨。建國皇帝顯靈了，他賜給人們一個寶葫蘆，叫他們到河涘城 (仙都) 的本主廟找段赤城，讓段赤城在寶葫蘆中裝滿洱海水後帶回來施法。後來到了栽秧時果真天降大雨，解除旱災。此後，便有人稱“繞三年”為“祈雨會”。
傳說五:
建國皇帝有個公主，嫁給巍山的保安景帝。建國皇帝死後，保安景帝陪公主前來替亡父守靈，但他並沒有同公主回孃家，而是單獨來到灣橋，賞小雞足 (灣橋保和寺附近) 風景，後來保安景帝久等公主不回就先行回巍山。公主守靈完畢後，無人陪伴回家，參加“繞三年”的白族百姓便主動集合起來歡送公主回巍山。當人們來到馬久邑時，恰逢保安景帝也前來迎接公主，兩邊的人民匯聚一起，十分高興，便唱起歌，跳起舞，相互祝賀。白族人為紀念這件事，就在馬久邑建立保安景帝的本主廟，表示懷念。這個故事解釋了為何“繞三靈”隊伍逛過“仙都”後，於馬久邑解散。
傳說六:
南詔國時期，洱海地區國王的三公主金姑長得很漂亮，喜歡遊山玩水。有一日，她在外遊歷山水時，遭遇危難。蒙舍詔 (今巍山) 的一位獵人恰巧經過，救了金姑公主。獵人武藝高強，深得公主愛慕，但相貌卻是一般，因此國王並不同意兩人交往。但最後公主和獵人私奔，回了蒙舍詔。國王迫於無奈，只有同意兩人的結合，並約定每年農曆二月中旬去蒙舍詔接金姑和女婿回孃家。但女婿曾因岳父的反對，不好意思見面，只好在灣橋村的保和寺等候公主一同回家。可左等右等，不見公主回來，駙馬只好在三月三日獨自一人返回蒙舍詔。據說金姑公主在孃家住到四月二十四日才返回蒙舍詔，國王派去送金姑的人一路歡歌，因此便有了“繞三靈”要送金姑一說。
總結：不管“繞三靈”緣起那個傳說，但不得不承認，有關它的記錄確實是不完整的。從現有的材料來看，“繞山林”、“繞桑林”、“繞三年”都有匹配的口頭傳說，唯獨“繞三靈”的“三靈”找不到相關的故事，只能從繞行的三座寺廟“佛都”、“神都”、“仙都”，或者是從崇拜的三個白族本主神: 慶洞的“建國皇帝——中央大本主”、河涘城的“洱海之神——段赤誠本主”和馬久邑的“保安景帝本主”來解釋。
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