“善惡”的開始

第二章

【原文】

天下，皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以，聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

【釋義】

當人們都知道美怎樣才算是美，這就有了醜了；當人們都知道怎樣才算是善，這就有了不善（惡）了。所以，有無相互對立而生，難易相互對立而成，長短相互對立而體現，高下相互對立而存在，音聲相互對立而協調，前後相互對立而出現。所以，聖人以“無為”的方式來處事，用“不言”去教導，任憑萬物生長變化而不去幹涉，孕育了萬物卻不佔為己有，滋養了萬物卻不自恃功高，成就了萬物卻不居功。由於不居功，所以它的功績永不褪去。

【延伸】

這裡的重點是強調了聖人做事的原則和方法，進一步說是做事應持有的心境——“無為”和“不言”。這種思想的產生來自於兩點：

一，是對生活中現象和認知的體察。

形成了共同認可的“美”，就有了“醜”。形成了共同認可的“善”，就有了“惡”。所有其它的存在皆是在相互對立中存在和轉化的，不可能永守一面，所以“有無，難易，長短，高下，音聲，前後”等等現象都遵循著這樣的規律，即所有的一切都是動態轉化過程中的一個暫時的狀態而已。“美醜，善惡，有無，難易，長短，高下，音聲，前後”都是所謂的“名”，從“道“的角度看來，“名，可名，非常名”，這些概念和名稱都不是可以長久存在的，不是真正的道，不可一味的視之不變。

二，是對天地之德的效法。

天地是如何體現或發揮自己的作用呢？那就是“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。”。天地生養，成就了萬物卻不想幹預、佔有萬物，而是慢慢褪去自己的身形，讓萬物自然而然的發展。作為領導者榜樣的聖人就應如此效法（天地這種最玄妙深遠的德行就是“玄德”），內化為自己的“德行”。只有這樣才可以永遠體現自己的存在和影響。

“無為，不言”不是不去做，不去說。“道”的這種德行是隱的、含藏不漏的，不是不去做，而是怎麼做，做什麼的問題，這與大多數人的做法是相反的。大多數人很多時候都是想顯露自己。比如在朋友相處中，即便是好朋友也應該注意說話、做事的方式和時機，不要一味的去用自己的“智”，去照耀揭示出朋友的短，這種自以為是、自認真誠、對人好心的“智”就是刺眼的，傷人的，即便自己不是故意的。好心有時未必能起到好作用，要看時機、場合，這就是“光而不耀”的含義，要如月光般，光亮而不刺眼，光亮是需要的，但關鍵在“刺眼”與否二字的拿捏上。同樣，有的人經常在各種場合說自己多麼聰明：看同樣的一本書理解的比別人快，自己的經歷多麼成熟輝煌，自己的處事方式多麼老辣精深等等。言外之意如何？自然是別人休想比的過我，我比你們強。這樣的公開宣講，表面看來大家一平如水，其實所有人心裡都是翻江倒海，問號連連。這樣做的結果適得其反，只能是把自己一貶再貶。作為領導，尤其要注意這點，而這正應了《道德經》中的另一句話“為者敗之，執者失之”。