當痛苦煩惱來得激烈的時候，我們肯定知道我們在評判在排斥在抗拒某些人事物，正是這些人事物讓我們知道我們又在小我模式之中了。
反而當我們沒有情緒很安靜很無所事事的時候，我們並不知道小我的存在，還覺得自己修得不錯，一直都在平安之中。
哪怕沒有平安，也有安寧；哪怕沒有安寧，也有平靜；哪怕沒有平靜，也有放鬆。甚至平靜放鬆到覺得自己根本不需要覺察小我了，可是小我無處不在。
因為在這種平靜放鬆的狀態之下，我們的起心動念帶來的感受很微弱，影響也很小，甚至沒有感覺，這樣的話我們就更難以覺察小我了。
即便有點情緒感受，就是那種若有若無的纏纏綿綿的感受，我們也會不知不覺地住入那種微細的感受而對小我毫無察覺。
比如，當你無所事事悶悶不樂的時候，你一定對外在的人事物有諸多評判而不自知；當你感到空虛無聊的時候，你一定對外在的環境有諸多不滿而不自覺。
所以，當情緒比較激烈，感受比較難受的時候，這個情緒感受反而是好事，能夠立馬引起我們的注意與覺察，從而照出我們內在的小我跟不安，進而認出小我，引出聖靈。
也就是說，當情緒感受比較微弱的時候，我們對小我的覺察就很遲鈍；當情緒感受很明顯的時候，我們對小我的覺察就變得敏銳。
當然，這不是在說一個標準，而是
說無論感受怎樣都是完美的，都沒有問題，都是很好的照見與提醒，提醒我們如何更敏銳地認出小我，進而交託聖靈。首先，情緒感受已經是結果了，根據心是因世界是果的心靈法則，果本來就是如實如是的呈現，完美的呈現，根本不需要處理，那麼需要處理的就是因。
即我們的覺察對象不僅僅是感受（果），還有感受背後的小我（罪因），以及修正小我的聖靈（愛因）。
也就是說，不管你情緒感受有沒有，這並不能說明你修得怎麼樣，也不能證明你是不是平安，更不需要你對情緒做任何處理，因為情緒會自然生起就會自然消失，這整個生滅過程就是完美的呈現。
你需要處理的反而是情緒的動機，這個動機當然是小我的動機，但在聖靈看來，雖然這個動機是基於罪疚懼的，但仍然沒有任何問題，因為小我的動機也能被聖靈所用。
這就需要你轉小我目光為聖靈目光，當然前提是你得認出小我，才能認出聖靈。你認不出小我肯定就認不出聖靈，因為移除小我的罪就能顯露聖靈的愛，罪根本不存在，而愛一直都在。
所以，最重要的就是藉助情緒感受及其背後的動機來認出小我，當然也可以藉助正知見來認出小我，甚至直接藉助愛來認出小我。
當你往外投射的罪沒有全部收回來時，你給出去的愛就是有所保留的愛，就是有條件的愛，你就給不出全部的愛。
基於你能否給出全然的愛，無條件的愛，來看出你在哪裡又定罪了，你哪裡的罪又沒有收回來，正是這些罪擋住了你全然無條件的愛。
所以 ，認出小我越多，撤回來的罪越多，那聖靈出現的地方就越多，你給出全然無條件的愛就越多，直至愛圓滿。
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