凡治天下，必因人情.mp30:44
來自啄木鳥 Zhuomuniao
【譯文】
凡是治理天下，一定要依順人之常情。人之常情，有喜好厭惡之分，因此獎賞懲罰就可以施行；獎賞懲罰能夠有效施行，相關的禁令法條就能由此而建立，那麼治國的方法也就完備了。君主手握權柄處於威勢，因而禁令法條得以執行通暢。所謂權柄，就是君主決斷生殺的職分；所謂威勢，是國君制服眾人的憑藉。
【小識】
韓非的猛藥
如何治理天下？怎樣運轉一套完整的國家機器？其邏輯起點是什麼？韓非說了八個字：“凡治天下，必因人情。”人情就是人性。在他看來，治理天下只需依順人之本性、也就是人之常情即可。
何為人之常情？韓非在《奸劫弒臣》中說：“安利者就之，危害者去，此人之情也。”簡單講，人之常情就是趨利避害。國家立法依人情而利導，立法有賞有罰，人情自然趨賞而避罰。順此引導，則令行禁止，上下條貫通暢，國家自然得治。以人之常情為起點，再以賞罰二柄引導之，這是韓非以法治國的邏輯。
韓非進而解釋說：“廢置無度則權瀆，賞罰下共則威分”，君主將生殺賞罰大權集中一手，目的不是濫殺無辜、隨心所欲，而是通過強化並集中君權與威勢，使得威勢常立、法教嚴明，這樣臣民自然不敢對國事有所議論和違背。這實在是韓非的一劑猛藥。他又說，欲要民賢，與其勸善，不如賞善。獎賞讚譽儘量優厚，使民貪圖以為榮；懲罰貶斥儘量嚴厲，使民畏懼而以為恥。以賞善懲惡來引導人的行為習慣，並由此推行法治，自然可得通暢。
其實不惟韓非，先秦諸子的治國理念，也都不外乎“凡治天下，必因人情”，只不過是他們對人情、人性的理解不同罷了。
孔子說：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。”夫子說話溫良恭謹，這是將人情建立在仁德的基礎上。統治者首先自身要有德，如此上德下效，就如同風行草上。可是，治國的大德，卻不是人人能做得到的。
孟子則是性善的主張。他說：“人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。”何為不忍人之心？看到小孩子將要掉到井裡了，情急之下，人都會心生驚駭惻隱之情。這就是不忍人之心。以此治天下，簡單得就如同在手掌之上玩一樣。
老子說得更簡單：“治大國若烹小鮮。”治理一個國家，就像烹製小魚一樣。真是要言不煩！有人解釋：“烹魚煩則碎，治民煩則散。”簡單說，就是不要打擾人民，老百姓自己知道怎麼把日子過好。能把治國說得如此清醒，恐怕也只有老子了。
至於莊子，則完全超脫於世俗的是非對錯，視天下如鄙履，棄之不惜。他一臉不屑：你們大言炎炎，我不說，我也不做，天下治與不治，有什麼區別？所以他最逍遙了。（阿陽）
山楂葉
山楂葉：奇數羽狀複葉多不完整，葉柄及葉軸較粗，淡黃色棕色，氣微清香，味淡。止癢，斂瘡，降血壓。主漆瘡，潰瘍不斂，高血壓病。主產河南、河北、山西、山東等地。
