編輯：青春語林（ID:qqfm365）
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《局外人》這本書久負盛名，豆瓣評分高達9.0，被譽為存在主義和荒誕哲學的代表。它的作者阿貝爾.加繆亦憑藉其一舉成名，成為當時法國最年輕的諾貝爾獎得主。
全文分上下兩部分，上部從主人公母親的葬禮以及葬禮過後的日常開始；下部從主人公槍殺阿拉伯人被監禁，經過漫長的審判，直到執行死刑的前一夜。
沒有曲折的劇情，也沒有很長的篇幅，但它確實有分分鐘令人陷進去的魔力。讓讀者不由得思考主人公心理活動的合理性，以及同處社會中的我們自身，會不會有勇氣堅持自己的“真實”。
或許大多數人很難理解主人公默爾索，因為他對一切社會規則、人情冷暖看上去都無動於衷，表現得格格不入，乃至有點不可理喻的荒謬。
他似乎看透了人生的荒誕，從不撒謊，相當真實，相當清醒，頗有一種眾人皆醉我獨醒的意味。這樣的後果自然是不被眾人接納，直至被否定，被孤立。可他並不感到絕望，反而更加堅定地想要在荒誕的絕望中，堅持自我……
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默爾索是個對一切都無所謂的人，我覺得他有點像黑塞筆下的荒原狼哈里，與周圍的環境具有明顯的界限，以一種置身事外的態度，看著這個世界。
加繆說：“默爾索不是一個被社會拋棄的人，而是一個可憐的、赤裸裸的人，他所熱愛的，是如晝日般絕對的光明，甚至不為陰影留一點點餘地。”
面對親情：當養老院裡的母親離世，葬禮上他全程沒有表露出一絲悲傷，連母親的年齡和死亡具體時間都不太清楚。
面對愛情：當女友瑪麗反覆問他是否愛自己，他卻說這個問題毫無意義；之後她問到如果有另一個女人向他求婚時他會不會同意，他說會。因為他認為婚姻不是什麼嚴肅的事，愛不愛無所謂。
面對工作：老闆想為他改變一種生活方式，提拔他去巴黎，他卻說生活都是一樣的，在哪裡都無所謂。
面對友情：只是因為想要幫鄰居雷蒙不被傷害，就毅然槍殺了一個與自己無冤無仇的阿拉伯人。這樣做是否值得，他無所謂。
面對死亡：槍殺本身其實也有自衛的成分，所以只要他誠心懺悔，就一定能夠免死。但他還是不肯違背自己的原則，他說：“人生是不值得一過的，三十歲死或者七十歲死，並沒有什麼區別。”
而法庭找了諸多證據，企圖通過“他在母親葬禮上表現出的冷漠來證實他是個沒有人性的殺手。”律師三番兩次讓他說出對自己有利的話，神父也努力勸他能在宗教的感召下贖罪。雖然當時的人們被現實的苦難壓迫到無法喘息，渴望投身至上帝的庇護下，繼而獲得拯救。但他否定這種幻想，不猶豫，無情拒絕，生死無所謂。
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因為明明是案件的中心，但沒有人聆聽他的聲音。人們完全在用自己的一套固有模式去評判一個人，去左右一個人的命運走向。
默爾索只願成為局外人，一名看客，哪怕死刑即將到來。但他從來不是完完全全的冷漠，只是他的熱情不適合存於當下。他亦不可避免地身處局中，同樣恐懼死亡，同樣藏有對世界的親和。他也會為多活一天而慶幸，他又非常清楚，即使僥倖逃脫，與判處死刑也毫無差別。
這是荒謬的，他的行為也是荒謬的，然並不是消極懈怠，反倒是在用荒誕對抗荒誕。就像羅曼羅蘭曾說：“世界上只有一種真正的英雄主義，那就是看清生活的真相後，依然熱愛生活。”
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想想生活裡的我們，好像習慣了表裡不一，善用冠冕堂皇的虛偽，用利於我們達成目標的話語或行為來迎合大多數人的評價標準。我們都有一種群居意識，懼怕被疏離與被排斥，懼怕孤單。
比如班裡競選班幹部，大家都踴躍報名，這時如果有人顯得毫無興趣或不屑一顧就會遭到鄙視；比如一群好友相約去看催淚片，所有人都無比悲傷，抱團痛哭以示自己的善良和對主角悲慘命運的同情。這時若有人不為所動，就一定會被認為是鐵石心腸。
可只有符合大多數人的想法才是正常的嗎？只有表現出的情感才算作情感嗎？
相較於為了善良而善良，為了被以為是孝順的，而假裝因母親的離世悲傷不已，默爾索將愛藏在心裡的舉動有什麼不妥呢？與眾不同又有什麼不妥呢？
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加繆曾經把《局外人》的主題概括為一句話：“在我們的社會里，任何不在母親葬禮上哭泣的人，都有可能被處以死刑。”
這句話讀之當真毛骨悚然，那個時代在逼迫每個人都努力滿足它的設定，人們沒有退路，只能選擇屈服或毀滅，這是歷史大環境帶給他們的苦難。
如今的我們已無法體會當時的境遇，只是人生在世，無論何時，保持一份真實總是難能可貴的。
這種真實其實不是像默爾索那樣毫不掩飾，急於跳脫到規則包圍之外，而是敢於直面自己的真實，敢於擁有自己的判斷，在不傷害別人的情況下，敢於表達真實的想法……
