毫無疑問，如果我真的同某人的母親發生了什麼不正常的關係，或者我真的殺了某人的媽，那我覺得我八成是不會直接了當地把這事講出來。因為秘密被曝光的感覺，差不多等同於裸體出門，它總是讓我們害怕他者的注視。而“草泥馬”和“nmsl”的實質則正相反，這些語言只想得到他者的注視，渴望他人對自己做出反應，他迫切地想讓人看，想讓人評論，這本身就說明，它是一種漂浮在表層的東西。
或許可以說，在一種關係，或者一個環境裡，整個想象界都是主體根據自我的某一個秘密構造而成的，這個秘密是主體最內在，最隱秘，最不想讓他人注視的東西，是主體的差異之為差異本身的東西。
舉個例子，如果我愛你，這種愛是血流裡真實的悸動，那麼，我絕對不會把它肆無忌憚地表現出來，而是會用這句“我愛你”，來構成無數的廢話，玩笑，小心翼翼的試探，大量的日常生活語言，以及我們之間種種其他形式的交流。
反之，如果我直接了當地告訴你“我愛你”，告訴你你有多漂亮，多好，多適合我，你如何感動過我，等等這些，或者我使用一種哲學的思維，把我的內心剖開，再來從邏輯上大量論述我是如何愛上你的，論述我對你的愛有多麼真摯，純粹，堅定不移，等等。這些就一定是假的了，因為我正在說它，所以它就不是一個“秘密”，而我的真實想法只是要和你上床罷了。
這或許是由於我的思想受到了男權社會規制底下，權力慾望和統治慾望的支配，所以我不愛你，我真正想要的，我真正的秘密其實是——我要統治你，我要向社會他者炫耀我的性經驗史，這是齷蹉的，本質的，秘密的，是我不願意告訴你的。
秘密是構成想象界的原動力。
當然，作為一種支配現代人思維，主導現代人情感的東西，秘密和想象界都不是一成不變的，秘密也會運動，會改變，隨之造成想象界形式的改變。
所以也有人說“今日之我之於昨日之我，差異性遠大於相似性”，這也是很有道理的，在一些符號交換密度很高的場合，現代人的人格核心可能十幾分鍾就要改變一次，那麼從某種意義上來說，現在的他也就不是十幾分鍾之前的他了。
秘密的改變，促使想象界不斷形成形式，比如十分鐘之前，我們剛坐在一起吃飯的時候，我黑歷史是我的秘密，可是十分鐘過去，在此時此刻，我卻願意向你分享我的黑歷史了，但是黑歷史作為秘密的中心性，卻被另外一種秘密的中心性給取代了，它可能是被我想和你成為朋友的秘密所取代的。
總之，秘密是一種蹤跡，是權力的塊莖，它延異，它不在場，它總是逃跑，你挖掘不到它。
這也就是我為什麼總是推崇一種“後現代思維”的緣故，因為我需要它來徹底解碼秘密和想象界，再把這些制約現代人思維的層級，表象和本質通通爆破了。
所以，當我們現在正式對公共空間裡侵凌性話術“草泥馬”到“nmsl”的變遷進行考察時，自然需要回答的問題就是——作為一種表象，它們的本質和秘密都是什麼？自我本質和表象對立的分層又是如何發生的？以及，我們應該如何將這些東西統統砸個稀巴爛呢？
一.攻擊母親的秘密
在俄狄浦斯情結中，男孩認同於一個理想的父親形象，並讓自己的整個人格和存在對此靠攏，他們希望成為一個成熟，理性，成功的新的父親，以律師，醫生或資本家的主體符號，進入菲勒斯中心之下，男性成員之間互相認同的結構。在這個社會里，一切的價值都是由此男性中心所裁判，女性的價值當然也不例外。
凡勃倫分析過這種父權制度底下女性生存狀況：就如同奴隸被餵養並不是為了讓他吃飯，而是為了讓他工作一樣。人們將一個女人打扮得十分奢華，也並不是為了讓她漂亮，而是為了用她的奢華，來證明她的主人的世襲榮耀及其社會特權。
這同樣適用於“文化”，比如鋼琴技術，繪畫，文學等，它們對於女性來說是一種重要的社會屬性，特別對於嫁入有閒階級的女性來說更是如此，女性的文化同樣也是他們世襲資產的一部分。
而無論有閒階級還是普通階級，父權對女性忠貞的言說（一種更為普遍的女性文化建構）總是不可避免，男人們都希望自己佔有的女性成為一個所屬明確的商品（一個忠貞，慈愛，偉大的母親），而不是一個到處流動的，難以把握的女人主體（一個淫蕩，自由，慾望的情人），從這個角度來說，“母親”和“一個真正的女人”，二者恰恰是完全相反的，徹底對立的。
在“草泥馬”的指涉中，人們實際上分辨出了母親根本是一個女人的形象，讓她作為符號，重新進入一種性的慾望之中（這種慾望之前是遭到傳統家庭空間壓抑的，忌諱的），在這種被愛的形象之下發現她女人的本質，這當然是一種侮辱，何況這裡還加上了對他人父系權威最重要商品唯一性的玷汙傾向。
而在另一種意義上，正是壓迫性的傳統家庭關係強迫我們進入了權力秩序，可以說母親本身就代表著權力系統對你的注視，而“nmsl”卻以死亡這一權力低迷的狀態（人們忌諱死亡，遠離死亡，郊區公墓將死亡排斥在生存和權力空間之外）對母親形象進行符號性染汙，因此它也和“草泥馬”一樣，其含義在公共空間被認為是一種十分難聽的詛咒。
近幾年來，人們普遍感到2010年左右新出現的“nmsl”，正在逐漸取代在二十一世紀頭幾年廣泛流通的“草泥馬”，成為一種更常見的髒話習慣。
作為普遍用語習慣的大範圍改變，這無疑這是一個非常宏大的事件，因此當我們從不同角度談論它的成因，也必然會得到不同層級的結果，比如“我”在髒話中位置的喪失；性的被壓抑；性驅力向死亡驅力的轉化；公共空間裡符號與象徵交換通往死亡的必然性等等。
然而這些其實都不重要，真正重要的是，在這種公共空間的常見話語流變中，我們才恰恰發現了“辱罵的意圖，並不是辱罵本身”的事實，發現了其秘密中代表侵凌和攻擊的辱罵中心性，早已被主體渴望融入象徵秩序的企圖的中心性所取代的事實。
實際上，在精神分析中，主體的慾望並不和主體本身相關，而是遊離於身體和人格的存在外，並受到權力和能指鏈運動的支配。
換言之，所謂主體，從根本上就是一個他人，慾望自然也只能是他人的慾望，這代表著慾望只能通過他人的注視辨認出自己，它只是一個鏡像，其存在的唯一目的就是被看，進而讓他者系統承認其一致性。
而我們的語言和符號系統，恰恰就是這樣一個承認所發生的維度，通過“共同現實”和整個符號空間的計算，主體的慾望被真正的整合到象徵秩序和主體間性的層級，並在這裡得到了明確有效地指認。
因此罵什麼根本不是重點，反而符合象徵秩序的禮法規範才是重點，辱罵從來都不是辱罵，而是一種形式——用來確認上鋪和下鋪兄弟之間輕佻詼諧的友好態度；或者另一種形式——
通過攻擊異質化的存在（比如攻擊女權主義者），來確認主體（男權）和整體（公共空間）之間穩固的連接關係。
二.主體分層如何成為可能
無論“nmsl”抑或是“草泥馬”，本質都體現了渴望融入公共空間秩序的焦慮，敏感與不安，其背後佔據支配地位的，則是我們現代人正常的符號秩序，因自己從未在場的緣故，不止普遍缺乏生命力，也導致了語言，行動，心理活動等多層級下千人一面的同質化狀況。
反觀玩耍的兒童，神經病患者，非資本邏輯的歇斯底里者，愛情狂熱者（我要跳樓我要自殺那種）等人，卻因為自身逃脫出資本邏輯秩序，而得到僅僅屬於自己的符號世界，其人格也具有了更高的活性，擁有了更直接的生命（而不是我們這樣更抽象的生命）。
顯然，精神病患者們總是缺乏資本邏輯語境下的理性，也就是說他們缺乏那個“別人的理性，他者的理性”（正是這個他者的凝視，讓我們強行具有了人格的權力流動，以及秘密與表象的分層），因此反倒是精神病人處於沒有秘密的坦誠之中（人格秩序混亂，根本無法進入符號網絡），有著更高度自體化的，屬於自我的他者，並在這個他者的注視下，擁有了獨屬於自我的理性。
“自我的他者”可以簡單理解為，一個凝視自己的自己，一個我們想要成為的“優秀的人”，你的所有決斷和活動（行為活動／心理活動）都被這個優秀的人監視著，並且每次決斷之時，這個優秀的人給予你當下事物成功時的快感體驗，反之則是失敗時的痛苦體驗。
成功和失敗，快樂和痛苦，本質雨女無瓜，而完全都是這個他者給予的，強加的，區別只是在於它究竟代表著個人的個性化樂趣（比如兒童玩捉迷藏的技術），還是同外界整個權力系統相連的成功和失敗。
在現代哲學主體間性理論中，前者屬於純粹的第二層主體間性，且沒有向第三層發展的意圖，後者則是第二層之上再建構的第三層“共同現實”。
我是人，我是老鷹，我是小雞，我是七彩小馬，我是物理的，我是科學的，我是邏輯的。以上這些，都是在特定符號世界被給予的，給自己一個身份和點的位置，而只有從第二層主體間性的層級出發，“我”才會擁有這樣一個位置。
再舉一些更社會化的例子，“我”是一個資本家，“我”是個共產主義者，“我”是一個父親母親美國人等等。這些詞彙讓我在內心深處接受這些社會身份背後的邏輯和教條，讓我類化或者異化到他的符號秩序當中去。
在學術方面，更典型的則是弗洛伊德式精神分析中的自我，本我，超我三層結構，顯然它們都是可被辯識的，可被理解的，因此通通都處於第二層主體間性這裡，都是第二層他者（傳統精神分析知識模型）強加給主體的點，轄域和“位置”（真正的自我沒有位置，有位置的必然非我）。
而與此相對，作為陳述者的我只說，一直說，不停地在的說。
這個純粹的陳述者，則是原初的第一層主體間性。是最晦澀的，不可辨認，不可名狀的，權力的塊莖。
二級主體間性（也就是各種社會身份）是一級基於級實在的主體符號而構成，第三級（共同現實）則是基於二級的“別人”的在場的符號秩序建立，簡單來說，第二層是自我的他者，第三層主體間性則是別人的他者。
第三層主體間性，別人的他者，這就是鮑德里亞所謂象徵交換髮生的場域，也是“草泥馬”，“nmsl”言說，表演，被看的場域，只有在處於這個整體的，龐大的共同現實的誤認中，人們才能交換價值觀，才能進行所謂的公共語言和象徵交換。
當然這還需要藉助想象界，邏輯和推證本身的強暴屬性，來彌補象徵交換本身的空洞，畢竟邏輯永遠只能思考同一，想象也永遠只能想象同一，它們指涉的任何對象，都必須要處在主體所把握的那個現實世界，才能被思考，才能做判斷，才能建構出概念和符號理性中的計算性。
鮑德里亞認為，在現代，資本邏輯已經將自己作為一個同質化的統一體強加給全世界，因此它成為了最大的第三級共同現實，成為了構成千人一面的根本原因。
三.惰性原子化社會——如何爆破共同現實的凝視表演
由於受到資本主義邏輯的支配，人們總是將他人看成資本慾望的主體，以資本的邏輯重新結構。同時，出於對失去“言說—主體”地位的恐懼，一種反宏大敘事，徹底去中心化的社會組織形式，也遭到了被學術界激烈批評的“原子化社會”的想象，只因後者完全拒斥了資本主義秩序中的權力（權力符號是個屁，只能在想象界裡被誤認為真實）和道德（解構主義者，不求語言對我任何高尚的定義）對社會分子的連接方式。
百度百科如此寫到：社會原子化是指由於人類社會最重要的社會聯結機制——中間組織的解體或缺失，而產生的個體孤獨、無序互動狀態和道德解組、人際疏離、社會失範的社會危機。
而在《集權主義的起源》中，這一思想的代表人物阿倫特則描述了歷史上的“反猶主義”、十九世紀以來的“帝國主義”擴張心態、以及資本主義的生產方式，如何造就了現代社會一大批“孤獨”、“無力”、自感“多餘”的原子化個體，所有這些形成了極權主義暴政產生的土壤。
尤其是後者，一心追逐物慾滿足的“原子”般的個人，與他人隔絕即意味著隔絕了使得人們的生活富有意義的共同世界；在喪失現實感的同時，也喪失了對於周圍世界健全、正當的判斷，所以非常容易被塵囂甚上的強權勢力所左右。
在上面那些阿倫特的敘事中，實際上預設了原子必定和他者發生反應，原子必定不能成為它自己的潛在邏輯——作為原子，必須也必然只能融入於一個整體之中，只能作為整體的一部分而存在。
在阿倫特這裡，你自由意志所能決定的事情僅僅在於，你是要被整合進一個更好的整體，還是一個更壞的。
我不想對這種思想本身作出什麼批判，但至少，阿倫特的這一預設，恰恰說明她的原子化社會理論，所談論的根本不是一個“原子化”的社會，而是一個“整體化”的社會。她所謂原子化社會，根本不能稱之為一個具體的，獨立的社會狀態，而完全只是一個“前—法西斯社會”，只是用來描述法西斯主義出現的前奏罷了。
儘管我說不罵她，還是把她罵了兩句，可畢竟原子化社會這個詞的意思，已經被阿倫特這些現代哲學家搶先佔據。為了避免歧義，我也只能把超越資本主義範疇的去中心化社會改叫“惰性原子化社會”——
這是一個從根本上保持個體異質，流動，熵減，以離心惰性原子的精神狀態保持運動 ，穿透一切化學鍵的制約和編碼的社會，一個追求想象共同體的永恆的失敗和破滅，追求個人長久的孤獨和自主的無中心社會。
後現代的“原子化社會”，建立在一個個無自我層級，圓融自在，後現代式的慾望／遊牧主體之上，建立在一具具不發生反應，無組織／結構的軀體之上，它代表主體從根本上拒絕融入資本主義治下那個虛假錯亂的權力／地位共同現實，個體有意識拒斥一切宏大敘事，徹底同一切想象共同體決裂，無法以任何形式納入大眾／流行文化中心組織的社會構型。
與此相對，資本主義以科層化的地位／權力將人納入共同現實，在各種“草泥馬”，“nmsl”，狗粉絲文化的大勢所趨，同質廢話的堆積裡，在秘密的權力流動／轉喻／寫碼裡，消磨著主體差異性和力比多能量。而此持續不斷類化／熵增的結尾，則是同一性的死亡，同質化覆蓋一切，人與人之間再無任何秘密的異質，亦無法發生任何象徵交換的終焉熱寂。
為了熵減，差異性必須被保持並更多地製造出來，在今天難道還有比這更要緊的事嗎？
