生活中，我們是不是常常有這種感覺？連一筆一劃認真寫完一個字的耐心都沒有了。
起筆尚且端正，越寫越敷衍，最後一筆簡直潦草收尾。俗語說“字如其人”，這話不假，缺乏耐心的筆觸可以清晰地映照出寫字人的浮躁與焦灼。
當代社會，太多人生活在了浮躁裡，太多人滿心焦灼：
與家人在一起時，從不好好說話，想撒氣就撒氣，把抱怨指責當成了家常便飯。
走路時總想快點走完，對沿途的花草、人、車、陽光全無欣賞的心。
吃飯時總想快點吃完，總有比吃飯更重要的事情要去做。
看電視、運動、與友人聚會總不忘翻翻手機，身在事中，心卻已溜。
從不讀書，即使讀書，也沒耐心逐字閱讀，隨手翻閱幾頁後，就扔在了一邊。
……
檢視自己的生活，有多少人不是這樣？
或許，會有朋友反駁，當代生活壓力這麼大，根本無法避免急躁焦慮。
可，事實是，你急躁成如此模樣，一地雞毛的日子卻並未因此有一絲一毫的改變，反而越來越糟。
所以，浮躁焦慮永遠不會將生活轉向良性的方向，且只會讓繁雜的日子雪上加霜。
我以為，當代人最應當修一修心境。
至於要修什麼樣的心境？
白居易的一首七絕小詩《池上》做了形象的回答：靜、平、緩、真。
池上二絕
其一
山僧對棋坐，局上竹陰清。
映竹無人見，時聞下子聲。
靜
即環境靜，心靜。
“山”，點出了二僧對弈的環境。有山，必有連綿疊翠之狀，山上必有草木磊石，山徑必定蜿蜒崎嶇，人煙必定稀少，因此，山為靜地。
人身可居鬧境，也可居靜境。
與鬧境相比，人更需要靜境。偶爾一鬧，充滿趣味，一直喧鬧，易生躁心，而靜境能去躁心，安撫本心。
自處的靜境是可以選擇的。如若無法選擇，那便讓心靜。
陶淵明說“心遠地自偏”，心有一份寧靜，即使身居鬧市，亦如深居靜山。
“僧人”本就更易心靜。
竹林之外，還有他人，二僧默默對弈，並不受干擾。竹林內外都有靜心，所以，落棋之聲可以清晰耳聞。
並非讓大家全都跳出紅塵，走入梵境，而是即使不做僧人，我們也可以有靜心。
不受外界雜音干擾，所有紛擾，最後都會自然沉澱。保持靜心，其實是利益最大化的生活態度。
平
即心態平和、溫厚。
二僧對弈，本就有輸贏之爭，無需雙方處心積慮，都會自然而然得出一個勝負的結果。
所以，對弈過程，一切情緒的起伏都是負向的累贅，是沒有必要的。
若對手搶佔先機一步，我方不急不躁，冷靜以對；若我勝出對手一招兒，亦不驕傲自得，淡然視之。
人生如對弈。棋落局定，不爭輸贏，輸贏自定。我們該做的只是以平溫厚之心，面對任何對弈的過程。
緩
即慢，從容。
二僧對弈的時候，有清雅的“竹影”映於棋盤之上，有和煦的陽光柔柔撫照。坐在明景青竹下對弈，本就是一種無上的享受，至於輸贏的結果，遲來一些也沒關係。
觀棋，思索，頓悟，走棋，落子，每一個動作都不急不躁，舒緩有度。活在當下的一步棋中，活在當下的每一秒中。
人生短暫，本就是由一分一秒聚合而成。放緩腳步，張開感知，去感受生命的奇妙，感受生活的百般滋味。
如若你試圖跨越時間去逾越，收穫的也只是愈加焦慮的生活狀態罷了。
真
真，即認真，不敷衍。
對弈，便認真對弈。對對手不敷衍，對棋局不敷衍，對每一步棋不敷衍，對結果不敷衍。
既然要做，便認真去做，不得存一絲一毫的敷衍態度。
吃飯，便認真享受美食；工作，便認真享受奮鬥；遊玩，便認真對待遊玩。
做一件事，便將所有心思投入這件事中，不觀望其它，不顧左右，不三心二意。
守一個“真”字，才抵抗得了日復一日的重複與相似，才能在生活的無限循環中發掘新意，累積厚度，為新一輪的質變，做足鋪墊。
一首七絕小詩，若拿“優質心境”去誦讀，必定收穫良多。
看山不止是山，看僧不止是僧，看棋不止是棋。
