一名修道者修習多年，仍沒有開悟，自己對此疑惑不解。
高僧看出了求道者的疑惑，於是找來修道者，對他說：“如果僅有兩件東西讓你選擇其一，你覺得是一粒金子好，還是一堆爛泥好？”
修道者答：“當然是金子啊！”
高僧笑道：“假如你是一顆種子呢？”
修道者頓時開悟，感謝高僧教化。
從這個故事中，我們知道：
做人，第一要認清，知道自己的定位，第二要找到適合自己快速生長的途徑，而不執迷於虛幻的慾念。
很多人在慾念與生長之間選擇了前者，慾望的無止境，導致了心理失衡。忘記了當下，忘記自己是誰，忘記將要去哪裡，在此去經年中，一無所獲。
那麼，人生到底該如何過，又該以何種心態來過，才算不枉一生？
1
時刻靜下來，內觀自己
天底下最難了解的就是自己。
老子在《道德經》中說的：“知人者智，自知者明。”
我們的眼睛，一共有兩隻，全都向外。往往看別人比較清楚，看自己卻相當糊塗。
知道別人只是自己有智慧而已，能夠知道自己，才是個明白人，這比智慧高一層次。
因為一個人瞭解自己不能完全靠智慧，必須要有道德。
智慧再加上道德，才叫明。
凡是沒有德的人，想到自己時，第一個感覺就是自己沒有問題，是好人。
壞人大部分認為自己是好人，否則就壞不下去了。因為如果一個人知道自己壞，一般不會堅持下去。
不知道自己壞，總覺得自己是最好的，這種人就不是明白人。
現在，有很多人總結過去時，都不去反省自己的缺點。就算反省，多半兩秒鐘就解決了：沒有問題，我很好，錯的都是別人。
做人，一定要做個明白人，這是非常重要的事情。
有品德，才知道自己這個錯了；有品德，才能夠心平氣和地去了解自己、善待別人。
那我們一般人如何做到“明人”呢？
《大學》裡說：定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。
其實主要就是靜下心來，內觀自己，與良心對話，就能生出德慧。
2
面對慾念，先想合不合理
現在社會，大家普遍輕視道德，導致內心抗拒慾念的功力不足。
多少人的財富，來自於不依循正道的通路；多少人的富貴，建立在自私自利的不擇手段之上。
想想如果憑空出現一塊金子讓你選擇，你知道是災還是禍？
有一次，一個組織請了當地最有錢的人，跟我一起吃飯。
我坐在那裡，旁邊的人一直告訴我他什麼都有，不管是私人小島，還是飛機。
他只問我一句話：“你看我怎麼樣？”我說：“你內心不安。”
他馬上亂跳：“我有什麼不安？我賺這個錢都是合法的。”
我說：“合法不一定合理。你這麼一跳就是不安，你如果安，我再講十句你也不會跳。”他聽後一句話都沒有講。
合法不一定合理。中國人比較高明，只講合理不合理，不太講合法不合法。
法有時候規範不到，因為都是事情發生之後，才立法來規範。而理是有遠見的，先有理，後來才有法。
不依循正道的利益，不遵循天理良心的財富，就算可以得到，也不應該取得。
因為它會時時讓你內心不安，有所憂慮且心生恐懼，並且早晚有一天會連本帶利收回去。
人一旦有念頭，就要付出代價，面對一件事情當慾念來臨的時候，要多想合不合理。
而不是抱著僥倖的心理覺得沒有違法就去做了，只有秉持合不合理，人生才不斷走正道。
3
只問耕耘，莫問收穫
“功名由天定，修德在自己”，把自己修煉好，不斷地充實自己，提高自己的品德，就是內聖。
我們所能做的事情很有限，求功名不一定能得到，想做什麼並不一定就能做到。
人生，是來做自己的，堅定內心的信念，不必跟風，不必太在意他人的眼光。
我們一定要清楚，每個人降生到這個世界上，各人有各人的使命，各人有各人要做的事。
每個人的方向不一樣，大小也不一樣。而且上天還會居於這種差異性，賦予每個人不同的特長，然後一生來發揮和運用。
所以，《易經》才告訴我們：自天佑之，吉無不利。做好自己，才能獲得天助。
這一生，我們是來欣賞自己安排的人生過程的，也不要計較結果怎麼樣。只問耕耘，莫問收穫，那就沒有什麼怨恨了。
記住這兩句話就好：事情沒有發生以前，你要好好考慮周全，用心預防一切錯誤，不放過任何一次機會。
事情已經發生，你就高高興興去面對，去接受，問心無愧，該怎麼樣就怎麼樣，不用管別人怎麼說，努力做好自己應該做的就好。
儒家荀子說過這樣一句話：君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。
君子廣泛涉獵，並且經常把學到的東西拿來檢查反省自己的言行，遇到事情就可以不糊塗，行為也就沒有過失。
成功的起點是自我分析，避禍的秘訣是自我反省。
靜坐常思己過，閒談莫論他人是非，遇事多向內求，踏實努力做好自己應該做的事，也許正是最心安的生活之法，處世之道。
