網絡上流行一句話：“小丑在殿堂，大師在流浪”，這句話表達了網友的兩層含義和情緒：
一是對那些靠怪力亂神來譁眾取寵的人居然被冠以“大師”的名號表示憤慨。特別是在書畫方面，網上一視頻裡，一位老者用頭髮鬍子蘸墨在紙上胡亂畫點痕跡，就算是“藝術作品”，使大家難以理解。還有一個，就是啥也不看，揹著紙，隨意亂塗一番，作出來字不字畫不畫的，也算作“藝術作品”。類似種種，貌似不少。而這樣的“作品”竟然動輒數千元才能得到。
二是對底層有才華或有奇技的民間高手未能得到應有的推崇鳴不平。自從有了網絡，人們才驚呼，原來自己的眼界是那麼的狹小。就說書畫方面，一些接頭書畫匠作出的作品，讓人感到極度舒適。另外還有手工藝的匠人，憑著一雙手，把一些簡單的材料做出精巧的作品，讓人拍案叫絕。而這些民間匠人都處於社會底層，靠著手藝艱辛地生活著。
相比之下，人們更為憐惜後者。也許是大家欣賞水平和評價標準不高，也許是人們出於惻隱之心容易爆棚。從大家發表的評論來看，情感上多偏向處於弱勢的民間奇人，所以總是會感嘆：小丑在殿堂，大師在流浪。
惻隱之心，人性使然。對那些沒什麼可圈可點之處卻以怪異方式博人彩頭的所謂大師，稱之為“小丑”，筆者毫無異議。民間奇人身份低微卻身懷絕技，我覺得稱之為“高手”，倒是貼切，但稱之為“大師”，我覺得又有些溢美之嫌。
真正意義上的大師，是那些在某領專業域有非常精深造詣的專家或者學者，其功夫能臻化境，無人能敵或是少有人超越，本是個相對概念（相對所涉及的領域及所處的時代水平）。比方說國學大師，我們熟悉的近代就很多，梁啟超、王國維、陳寅恪、趙元任是培養大師的大師，其中江蘇的語言大師趙元任，除語言學方面無人能及外，他還是物理學家、數學家、音樂家，走到哪裡都是大師，在康乃爾大學、哈佛大學、清華大學、耶魯大學、密歇根大學、加州大學伯克利分校、普林斯頓大學等世界級名校任教，桃李滿天下，簡直牛的不行。他的學生呂叔湘、王力、朱德熙都是響噹噹的大師級人物。實際上這些大師在世之時，反而沒幾個被稱為大師的，大多被稱為“先生”。
現在社會上風行的“大師”，無外乎就是傳播工具，懷蠅營狗苟之念，行諂媚貼金之術。本來就是一俗人，為了讓人覺得自己有文化、有品位，卻去附庸風雅，請個“大師”給自己包裝一下，最後落得個畫虎不成反類犬，招人笑話。本來沒幾斤幾兩，卻到處兜售自己所謂的絕學，自封大師名號，極盡吹牛拍馬之能事，自甘下賤，獲人賞賜，最後為人不齒，成了一個上躥下跳的“小丑”。
真正的大師往往德才兼備，不卑不亢。專業上厚積薄發，為人上謙卑恭謹。雖然學富五車，卻常說學無止境；雖然名震業界，卻只說略有小成。我們看看真正大師們，他們不為利益站臺吶喊，不會輕易為誰擂鼓助威，極具中國傳統的清高風骨。
“大師”氾濫時代，正式“大師”缺乏時代。因為大師很少，或者大師“潛水”，所以假冒偽劣的就多。正所謂“山中無老虎，猴子稱大王”。
為什麼當今時代缺乏大師？筆者以為，有兩個方面的原因：一方面是我們對真正的大師推崇過少，大師到底是什麼樣，有什麼樣的基本標準，大家知之甚少。另一方面是“大師”名號用的太濫，到處是“大師”。
如果要追究根底，還是在於我們大眾處於一個浮躁的社會，不讀書，不學習，一味地愛走捷徑追名逐利幾乎成了全社會各階層的生活全部，很多人因此走火入魔，歸於庸俗，求名不得名，求利不得利。整個社會的價值取向和評價標準，偏重於利益，寧願投機取巧，博取名利，也不願意讀書修身。物質極度的富有，心靈極度的空虛，形成巨大反差，偶見奇巧，便五體投地，便以為是“大師”，奉為神人。
所以，只有沉下心來，多讀書，廣涉獵，勤研習，擴大自己的眼界，才能辨真偽，評高下，測深淺。連通身都是錢的馬雲，都強調讀書學習的重要，我們一般的凡人還有什麼理由不讀書呢？正如“流浪大師”沈巍（他一再強調自己不是大師，確實自知斤兩，證明他確實見識寬廣，不是一般的坐井觀天之輩）說：不是我讀書多，是你們讀書太少！
