原文
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。
聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。
天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
今譯
真實的言詞不華美，華美的言詞不真實。行為良善的人不巧辯，巧辯的人不良善。真正瞭解的人不廣博，廣博的人不能深入瞭解。
有道的聖人不私自積藏，他儘量幫助別人，自己反而更充足；他儘量給與別人，自己反而更豐富。
自然的規律，利物而無害；人間的行事，施為而不爭奪。
引述
本章的格言，可作為人類行為的最高準則。前面三句格言在於提示人要信實、訥言、專精。後面四句，在於勉勵人要“利民而不爭”。
信實的話，由於它的樸直，所以並不華美。華美之言，由於它的動聽，往往虛飾不實。善者的言論，止於理，符於實，所以不必立辭巧說；善者的行為，真誠不妄，正直不欺，所以不必自作辯解。反之曉曉巧辯的人，乃是由於言行的欠虧而求自我掩飾。
“知者不博，博者不知。”這話運用到現代學術界的情形，的確如此。現代的知識活動愈來愈專精，“一事不知，儒者之恥”的時代早已經過去了。以博學自居的人，對於任何一門學問，往往只是略知皮毛而已。所以為學如果博雜不精，則永遠無法進入知識的門牆。
“聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。”這是一種最偉大的愛的表現。佛洛姆說：“愛是培養給與的能力。”“為人”“與人”便是給與能力的一種表現。“聖人”的偉大，就在於他的不斷幫助別人，而不私自佔有，這也就是“為而不爭”的意義。
老子深深地感到世界的紛亂，起於人類的相爭——爭名、爭利、爭功……無一處不在伸展私己的意欲，無一處不在競逐爭奪，為了消除人類社會的糾結，乃提出“不爭”的思想。
老子的“不爭”，並不是一種自我放棄，並不是消沉頹唐，他卻要人去“為”，“為”是順著自然的情狀去發揮人類的努力，人類努力所得來的成果，卻不必擅據為己有。這種貢獻他人而不和人爭奪功名的精神，亦是一種偉大的道德行為。
——陳鼓應《老子註譯及評介》
