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與“龜”具有淵源且同進退共命運的至賤和涉性的詈語，還可以舉出一些，這裡我們也順帶說一下。
先說這個“綠頭巾/綠帽子”。據說,漢人以綠幘為賤者之服，唐李封為延陵令，吏民有罪不加杖罰，但責令裹碧頭巾以示辱。元明娼妓及樂人家的男子，皆需裹青碧頭巾。故後來“綠頭巾”被引申用來指代妻室與他人偷情者。這種說法未必沒有一點道理，但以“綠頭巾”譏人妻偷情，恐怕與龜——“綠毛龜”脫不了干係。 綠毛龜，又稱綠毛神龜，唐朝時這種龜曾被列為宮殿裡的五大“寶物”之一，傳說龜至千年才會生毛，為不可多得之物。其實，綠毛龜就是背部長有綠色藻類的淡水龜，其長達數釐米的藻體在水中如被毛狀，故稱綠毛龜 。據《本草綱目》稱，綠毛烏龜產於河南內鄉、泌陽和湖北蘄春。江南常熟飼養綠毛龜有百年曆史，安徽繁昌赤沙孫村一帶亦有綠毛龜發現。雄龜無能，只好縱雌龜與蛇交配，“綠毛龜”猶言“千年老龜”。
接著,我們再來說說“雉”這一指代淫婦的名稱。雉，本來就有象徵浪騷女性的義味，《詩經·邶風·匏有苦葉》中有句雲：“雉鳴求其牡”，翻譯過來就是說，野雞鳴叫是在求其雄偶。古籍中又有雉“入水為蜃”的說法，如《禮記·月令》：“雉入大水為‘蜃’。”注：“大蛤曰蜃”；《國語·晉語九》：“雉入於淮為蜃”；《說文》：“雉入海化為蜃”等等。這些說法聽上去很沒道理，但從音韻上看，“雉”，可以音訓為“蛇”（雉蛇古音相近：二者定床準雙聲、脂歌旁轉；蛇古稱為“它”，雉它亦音近：二者定透旁紐、脂歌旁轉），而“雉”——也就是蛇，入水即可化為“蜃”。既知“蜃”乃介屬，又知龜為“百介之靈”，故可推知，以“雉”“野雞”指代妓女、淫婦，亦與雌龜與蛇交配的傳說有關。至於雉“入水”的說法，大約與人們把一種叫作“水雉”（亦稱“唙咕”、“蓮角”。鳥綱，雉鴴科。體大如斑鳩，羽色冬夏不同，生殖季節具曲而長的尾羽，外形似雉。常出沒蓮塘、蘆蕩和沼澤間。食植物、水生昆蟲及螺類）的鳥，誤認作“雉”有關。
接下來我們再說說“兔子”。作為涉性詈語的“兔子”，其實也與龜蛇一體攜帶的生殖意象分不開。說起來，古籍裡提到的“菟”（字又作“兔”），與兔子沒有什麼關係，倒是與同龜糾纏在一起體蛇，有些個扯不斷、理還亂的瓜葛。《山海經·大荒西經》載：“有蟲狀如菟，胸以後者裸不見，青如猨狀。”請注意，此處之“菟”不稱之為“獸”而稱為“蟲”，是因為“蟲”的本義，恰恰是“蛇”。有一種叫作“菟絲”的一年生纏繞寄生植物，其葉片已退化，橙紅色的細軟莖條生有吸盤附著於寄主——這種形狀，恐怕令人難以聯想到兔子，倒很容易與蛇聯繫起來。《呂氏春秋·離俗》曰：“‘飛兔’……古之駿馬也”；《宋書·符瑞志》雲：“‘飛菟’者，神馬之名也……禹治水，天應其德而至”——看來飛兔/飛菟的原型，即“禹盡力溝洫……黃龍曳尾於前”的“黃龍”（也就是被美化了的蛇）啦。“飛兔”/“飛菟”，實乃《山海經·中山經》“柴桑之山……多白蛇、飛蛇”之“飛蛇”（兔/菟、蛇音近，二者透母雙聲、魚歌通轉），據郭璞的註文：飛蛇實“即螣蛇，乘霧而飛者”。考慮到古人為文常以螣蛇、神龜並舉（如張衡《思玄賦》雲：“玄武縮於殼中兮，螣蛇蜿而自糾”，曹操《龜雖壽》雲“神龜雖壽，猶有竟時。螣蛇乘霧，終為土灰”等），暗示著螣蛇即大禹治水時以龜蛇為輔佐的蛇，故此飛兔/飛菟即飛蛇，也就是纏在龜身上的那條蛇啦。古代南方荊楚方言，稱虎為“於菟”/“烏菟”，舊時隱語亦有稱虎為“白額菟”者（見《綺談市語》），這些稱呼之所以用“菟”這個字，而不徑寫為“兔”，就是因為該稱呼本來就與“兔”無關，而是“它”（也就是蛇）的假借字。“它”訓“蟲”（即蛇），而多地方方言中，老虎至今仍被稱為“大蟲”“斑蟲”等。
晉代流傳著兔子只有雌性而沒有雄性，故只能“望月而孕”的說法，到了元代，“兔子”被用來喻指不夫而孕的女子。元末明初陶宗儀的《輟耕錄·廢家子孫詩》裡，有“宅眷皆為‘撐目兔’，舍人總作‘縮頭龜’”的詩句，意思是說：柴家子孫，女眷都是淫婦，男人皆為淫夫（注意，這裡“兔”與“龜”對舉，暗示了二者與龜蛇意象的曲折關係）。妓女是“不夫而孕”的典型，所以從明代開始，娼妓就被稱為“兔兒”。但是由於妓女已經有了雉、野雞的賤稱，所以“兔”的詞義漸漸發生轉移，最後變成了男寵的賤稱（清朝小說《品花寶鑑》中的“婊子無情，兔子無義”[第五十回]之句，已將婊子與兔子對舉以稱呼妓女和男寵了）。男寵歷史上雖早就存在，但在清朝大量和集中出現，除了新興市民階層的趣味導向外，或許還與清代的禁妓政策有關，士大夫在嚴苛的禁妓政策下，轉而尋覓禁條之外的男寵為替代，這或許就是“兔子”成為男寵專名的原因之一了。就當時的社會風氣看，“兔子”的地位似乎並非特別不堪，甚至“兔子”死後還能被立廟封神。如袁枚在其《子不語》一書第十九卷《兔兒神》中，講述了這樣的故事：有胡天寶者，慕御史某貌美，以非禮干犯貴官以至喪命，後託夢於其里人，自稱已被陰官封為“兔兒神”，專司人間男男相悅之事。後竟立廟，靈應如響雲。
這裡我們還要說說“王八”這個詞到底是什麼意思，又是從哪裡來的。前面已經說了，人們曾對“王八”（又作“忘八”、“亡八”）一詞作過種種解釋；但在我們看來，這些解釋都含有明顯的比附和強為之說的成分在裡面。倘若從詞源角度看，《史記·龜策傳》中記了八種名龜，其八曰“王龜”，故後來人們以“王八”為“龜”的俗稱；從組成該詞的兩個字的字義上講，“王”者大也（《廣韻》：王，“大也。”《周禮·天官·人》：“春獻王鮪。”注：“王鮪，鮪之大者”），“八”者，“鱉”之假借也，所以，“王八”的意思就是“大鱉”（龜和鱉本來是不同的，但在古人眼中，二者屬於同類。如《玉篇》：鱉，“龜屬”）——這種解釋似乎少了些理解典故是的趣味，但可能更接近於真實。
好了，最後我們還要說的是，夏為商所取代後，作為夏代意識形態的龜蛇意象，被擠出了主流政治舞臺；宋、元時期道教勃興，與龜蛇相關的意象舊材料，為構築這一興起的宗教文化所利用；新興市民階層，對“世俗文化”的需求，與元代廁身勾欄之中的漢族文人相結合，導致了勾欄文化的繁榮；而世人對陌生化了的龜蛇意象內涵所作出的新闡釋，以及這種闡釋與世俗生活中的某些潮流（如道學理念受到衝擊，涉性文學大量出現，反映市民階層情趣和生活追求的市井文化崛起等等）的“偶合”，孕育出種種“舊瓶裝新酒”的文化意象，並逐漸獲得了世人程度不同的認可。
（未完待續）
附語：
本文接下來該是探討“意象文化”規律，以及對繼承和弘揚傳統文化所做的思考了。但由於多年積累的舊稿、札記，整理起來殊非易事，拖來拖去，這部分任務至今還未完成。考慮到如今人們對抽象的東西似乎興趣不大，所以本文餘下的內容暫時就不急著整理了，待今後有機會了再說啦。我想繼承傳統恩華，可能還是從普及入手更易見效些，那就先發些普及版的文字吧。
作者 即日
