一般而言，“爐”指下丹田所處的部位，並以下丹田為中心，是燒煉“礦物”的地方。
這裡的“礦物”就是指身體內後天一切營養的精華，統而言之為後天之精。
這些精凝聚到最高層次，就會歸於腎位，成為具有生命激素和生命信息的陰精。
它是由涕、淚、津、汗、血、髓等斂聚後生成的精華。
此凝聚之陰精必置於“爐”中煉化為氣而成藥，方有大用。
“鼎”指上丹田，即腦中泥丸宮。
以腦部為整的“鼎”區，以泥丸宮為“鼎”的中心。
“鼎”是後天陰神所居之所。
“爐”中之精煉化為先天真陽之氣（以及從宇宙中招攝的元氣，但此時外來之氣還較少） ，將此真陽之氣沿督脈搬運上到“鼎”中，與陰神交合，以陽化陰。
久之，陰神之陰被陽氣所化，陰神化為陽神，初以氣言為“丹” ，久以神言為“胎” 。
當氣皆化神， “聖胎”圓滿，便能陽神出殼，身外有身，天仙成也。
第一步所講的安爐立鼎實際上只是指身體的外形、呼吸、意念而言，它是打坐之初第一步需要做的事情。
主要包括心態調節、坐姿調整、意念呼吸等身體狀態調節等，通過這些調節，達到身心安泰、心平氣和的目的。
如果身體有病、心情煩躁，那麼就不能直接進入虛空靜定的狀態，所以也就進入不了功態，因此必須要先進行安爐立鼎的工作。
安爐立鼎是每一次打坐前都必須做的事情，它是修煉的基礎性工作，無論功夫深淺，均不可隨意對待它。
一、心態調節
“聖凡之別，一敬一肆，一克一罔而已。”
所有修行人都必須極端注意的一點是：大道修煉是一項莊嚴神聖而認真的事情，絕不是小孩子過家家的遊戲。
所以心存不敬、一念放肆、信之不篤、行之不勤、修之不真者，必終身不可入道。
黃元吉先生在《樂育堂語錄》的開篇即講：
“凡人慾學一事，必先見明道理，立定腳跟，一眼看定，一手拿定，不做到極處不休。如此力量，方能了得一件事，縱不能造其巔，亦不至半途而廢， 為不足輕重之人。 ”
好一個 “不做到極處不休” 。
本人認為， “不做到極處不休”可以做三層意思解：
一是就整個人生的修煉過程而言，要立大志、發大願；
二是就每一次練功的時間而言，不能坐一會就下座，要進行飽和性練功，勇猛精進；
三是就每一次練功的質量而言，也是一定要讓自己的功夫狀態進入空明態，也就是進入玄關，確保自己的練功每練一次有一次的進展。
實際上，自古以來，少年入道，至老死無成者，除了一些人不得真訣之外，與其不信、不行、不勤等有直接關係。
二、坐姿調整
一般來說，打坐時對身體的要領不外：全身放鬆，松肩墜肘，脊柱中正，含胸拔背，收腹豎腰；頭微低，齒微扣，唇輕合，眼平視。
舌舐上顎（舌尖輕輕上卷，頂於上顎的凹窩處。此法做得好，就好像口中含了一顆糖似的） ，下頷微收，頭如懸物。
腳成單盤、雙盤、散盤均可，雙手掐訣，久則由其自然。
需要強調的一個問題就是循序漸進、慢慢深化。
對於打坐中出現的形體問題，一是不能急躁，二是不能鬆懈。
隨著練功的深化，打坐時人的整個身體，以空而論，就像一個充滿氣的氣球；以整而論，就像一個裝滿水的皮囊，動一處而全體俱蕩。
至此才算形調之至妙，不調而調時也。
檢驗坐姿是否正確的方法是：將頭頂百會穴向上的天空視為有一根垂直線相連，以百會穴為垂直中心輕晃身體向左右擺動，看整體勻稱感強不強。
如果整體勻稱感強，就說明坐的十分正確，否則就需要加以調整。
三、降龍伏虎
龍指神，也喻為汞，一般指後天識神。
但識神中含有先天元神，先天元神稱為己土，是人的真意，用土製汞則汞不飛。
降龍就是抑制識神中的雜念遊思，使之達到凝聚的目的。
虎指精，也喻鉛，一般指後天陰精。
但後天精中含有先天元氣，先天元氣稱為戊土，是人的真靈，用土止鉛則鉛不可失。
伏虎就是使後天之精不失，以為修煉先天藥材的原材料。
四、文武用火
火實有三種：一種指神意，一種指真氣，一種指呼吸之氣。
候，指的是什麼時候，什麼階段，將採用什麼形式的火來完成符合規律與法則的修煉過程。
以意識來講，初步練功，以後天意識和口鼻呼吸為重，故名凡火。
如果意識有意地專注、威嚴，並藉助加大了口鼻呼吸之氣，此又稱為武火。
後天意識安伏不動，純是真意行事，呼吸天然自然與神相合，元精、元氣、元神發現，此為真火。
如果意念輕微、呼吸輕柔和緩，就稱為文火。
溫養、沐浴之火是指停止用任何輕重凝聚的意念，而是隻用一點照看的意思即可，亦稱為停火。
當剛開始打坐之時，往往雜念比較多，這時可以用武火消滅之，也就是用較重的意念和呼吸一併歸入丹田，從而達到強制性凝神的目的。
在小周天的過程中，如果出現雜念較多而難以有效地收回的時候，也要用武火的方法來消滅之，也就是用較生的意念＋較深的呼吸一併歸入丹田，一般三五次即可將雜念消滅。
這裡的較深的呼吸並不是粗粗的喘氣，也不能違反“勻細深長”的原則，只是完全把意念集中到呼吸，藉此以收加雜念而已。
當神氣歸到丹田之後就可以用文火以溫養。
只要達到心平氣和的地步，就算是安爐立鼎階段的火候調節成功了。
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