儒家文人們二千年，一直就沒搞懂老子為啥要說：“絕仁棄義，絕聖棄智。”而莊子同樣大罵：“聖人不死，大盜不止。”後來研究易學的道派人物，不停的告訴人們，學易必須去義理化，去道德化，去仁義化，否則是學不懂的，儒家文人進行相反引導。
其實這是一個很簡單的事情，因為陰陽道學，首先它是一種技術，而不是一種主張，甚至也不是一種思想。它出身於上古的巫術，是上古人類最純粹的技術繼承者，道家首先是技術家，而不是藝術家，甚至也不是思想家，更不是政治家。他們的政治觀點和主張，也只不過是用它們的技術進行推演，得到的他們認為成本利益最大化的方案，而非他們的感性政治主張。
從西周的學術淵源來看，道家，兵家，法家，醫家，陰陽家等等，全部來源於它的巫學系統，而非帝學系統，只有孔儒繼承了它的帝學，其實只是六藝和周禮，而這二個根本就不是學術，是當時的幹部管理制度，一種領導幹部禮儀章程，與學術無關。墨家完全是仁義文明的繼承者，沒有受到這些東西太多的汙染。儒家是一個胡亂拼湊出來的大拼盤，嚴格講，根本就算不上什麼文化。
要理解道家和陰陽文明，就必須首先搞清楚巫術和宗教的區別，這兩者是根本不同的兩種東西，並非只是原始不原始的差別。
孔儒宣傳說：天不生仲尼，萬古如長夜。
西方各種宗教也都有類似的說法，所有西方宗教，基本都把本教產生前的時代統一稱為“矇昧時期”，認為宗教產生前的人類是無知愚昧的，是各自的宗教給人們帶來了光明。被各種宗教統一稱為“矇昧時期”的那個時代，其實就是巫時代了，而陰陽道家，其實是巫文化和巫技術的傳承者。
巫時代的人們相信從山神到蛇精的各種千奇百怪的東西，各部落都有自己的崇拜物，沒有一定。人們簡單的把巫時代的信仰稱為原始宗教，是一個嚴重的誤斷。
巫術和宗教的差別最重要的不是它原始不原始，而是“技術信仰”和“倫理信仰”的區別。
現代意義上的宗教，也包括儒教，不管它是以神的名義進行教化，還是象儒教以祖的名義進行教化，對民眾產生的作用都是一種倫理教化，勸人向善的道德教義，無非是來世說，因果報應說，天命說等等解釋不同而已。巫時代的人嚴重相信鬼神，但這種信仰跟後來的利用神鬼進行倫理教化的信仰不是一碼事，巫時代人鬼神信仰是沒有多少倫理價值的，他們只是相信鬼神就是一種客觀存在。人們用占卜來請示神的意思，捉到戰俘，占卜的結果是殺，就馬上殺，結果是放生，那就放，占卜的結果讓自己去死，他們差不多就真的會去死，這一切過程，都跟善惡和倫理無關。因此，在教化者看來，巫時代的人是野蠻沒有倫理的，沒有善惡的，一切依他們認為的神意而定。相信這也是當初藏人先祖和拜火教創教人離開他們母族的原因。巫術和宗教的最本質區別是：巫師們通過對自然現象的觀察和分析，得到包括鬼神精靈在內的各種他們自認為正確的答案後。他們利用這些原理來為我所用，達到自己目的，而不是用來進行倫理教化。所以，巫術本質上是一種技術，而非一種倫理。你可以說它是邪術，偽術，騙術，假術，都可以，但它還是一種技術，而不是一種教化。拿道家的成仙來說：其它各宗教無論你進天堂還是下地獄，成聖還是成佛，都是通過你自己的積德行善，道德操守來決定的，這是一種道德品行，而非一種技術。然而巫術實際上是一種技術，道家修仙跟倫理道德是無關的，是通過練氣功，吃草藥和把礦石練成仙丹的技術手段來達到的。這跟道德修養沒有任何關係。
所以，宗教：是一種道德倫理。
巫術：是一種原始（偽）技術。兩者完全不是同一類別。作為一種技術，比如化學或者物理學，你必須完全客觀，完全排除感情因素才能做到精確。比如你認為某個物理學公式不夠仁義而去修改它，那個公式就沒有用了。這就是道家要求自己的信徒絕仁棄義的根本原因，因為對感性因素排除的越乾淨，得到的結果也就越準確。
“巫”古語的原意是指“智慧超群能於神靈溝通的人”，這裡我們不是要評論巫是好是壞，是對是錯，而是要搞清楚，它到底是個什麼性質，跟後來的宗教有什麼區別。
在上古社會，巫師的作用相當於我們現在的科學家和學者，事實上，巫師都是科學家，而宗教人員都是道德家，兩者的區別絕不是什麼原始信仰跟現代信仰的差別，巫師是把鬼神當科學來研究的，而宗教是把鬼神當道德來信仰的。你可以說他們的科學很愚蠢，很荒唐，這沒關係，但是從研究態度上，對他們來說，那就是科學和真理，而不是道德和倫理。
道教本質上是一種巫術，作為宗教來講，道教內核部分不具備宗教的任何一個基本元素。現在的道教產生在漢末，道教裡的所有儀規，儀式幾乎全部摸彷彿教照抄照搬，創立教派的原因差不多完全是為了搞起義。當時佛教入中原，人們要起義，佛教教義不適合組織起義，於是人們摸彷彿教形式，把道家原有的神仙巫術重新整合了一下，形成原始道教，失敗後，官方強行把儒家的三綱五常編入道經，又焚燬了原始道教經典，這樣就形成了後來的道（儒）教。
其實它只是套用了佛教的儀式，形式，又被迫套用了儒教的倫理綱常，而它自身的理論裡，即沒有儀式，也沒有倫理。只是從人體養生，到花草魚蟲，再到氣候，環境（風水），星象，研究各種稀奇古怪的東西。它研究出了用軋小木人唸咒語咒人去死的法門，也研究出了天文曆法，四季農耕時節。而這些東西，早在道教之前數千年的傳說時代，就一直存在，自打有神話傳說起，各種修仙修道人物就一直在這個民族的記憶中，姜子牙年青時，本來就是一個修仙客，跑到山上去修練，想成仙，沒搞成，下山做小生意，賠多賺少維持不了生活被老婆休了，於是只好拿在山上學來的看風水的本領，靠幫人看風水渡日，晚年助周滅商。所以，不管有沒有道教，這些陰陽法術都始終陪隨這個民族的歷史發展，道教，是一種寄存在宗教形式下的上古巫術。
我們回顧一下古今以來道教和道教人物，沒有一個人是勸人向善的，講倫理道德的人物，他們要麼讓你成仙，而成仙主要靠技術修練，跟你講不講道德是沒有關係的，要麼教你各種從軍事陣法到呼風喚雨，再到養生搏擊的各種技術。
興兵佈陣做法，畫符驅鬼，練氣功武術，軋木人念黑咒，熬藥練丹，推演八卦算運程，誰能從道家的玩意裡找出一點跟倫理道德有關的內容來嗎？一個跟倫理無關的門派，跟宗教有啥關係？
雖然漢儒強行把道術裡的陰陽五行跟儒家的三綱五常對接，解釋成“天人合一”，又強行把三綱五常寫入道經，但畢竟兩者內部邏輯接不通。雙方都只是把對方的東西供在那裡，沒有人真去研究，也沒辦法研究，那兩個東西除了供在那裡之外，跟各自的其它理論毫無關聯。所以儒跟你爭論倫理時，總是大罵你“數典忘祖”，他從來不會跟你講，因為你的言論違反了陰陽生克的原理，所以是不對的。道也從來就跟你講陰陽生克變化之法，從來不會跟你講因為綱常倫理和祖宗的原因，所以你要這樣練，不能那樣練。
在儒家文化下，其實道家人物一直沒辦法用儒家的倫理道德進行評價，沒有辦法直接劃分成好人和壞人兩類，儒家文人只能把歷史上的道家人物劃分成“神人”和“妖人”兩類，這是因為儒家讀不懂道家。一般凡是跟儒家合作，維護儒政權的道家人物，就會被劃為神人或仙人一類，姜子牙，諸葛亮，張良，劉伯溫這些都歸入神仙類，反抗的如張角就是典型的妖人，他的一切都是妖術，楊朱派差不多是學術上的妖派，被儒深惡痛絕。之所以這樣劃分，是因為兩家的邏輯完全不在同一軌道上運行，無論哪一個流派，都找不到儒家用來評估是非的倫理和道德指標，那只是一種技術，儒家無從下手，沒辦法直接從理論上進行分類，只能從站隊上分類，幫儒的就是仙，反儒的就是妖。
二千年來，邏輯不通，儒家始終是讀不懂道家的，道家的理論派老莊大罵仁義禮。
老子說：“大道廢，有仁義。禮者，忠信之薄亂之首也。”莊子說：“聖人不死，大盜不止。”
漢初的黃老道派，其實是扭曲後跟君權合作的派別，不是完整的道家思想，只留下了“甘其食、美其服、安其居、樂其俗”不擾民，安養生息的無為政策，被趕出宮廷回到民間巫術後，就再不管這套了。二張起義，反對一切仁義和聖賢。基本上是奉行：“見君即殺，見聖即滅，見賢即平”這樣的原生態道家理論。這是儒家二千年始終搞不懂的東西，按儒家邏輯：如果是暴君，我們並沒有反對你去滅，我們儒家也同樣支持“誅暴君，誅獨夫”的，可他是個明君，賢君的話，你有什麼理由去滅他？如果是明一套，暗一套的小人儒，偽儒，我們儒家也是反對的，也是要鎮壓的，可人家是言行一致的君子儒，是真賢真聖，你憑啥去滅人家？所以，道在儒眼裡始終都是“妖”。在原汁原味的道家理論裡，根本就不分什麼青紅皂白，“君，聖，賢，仁”這些東西即見即滅，無論你是暴君，還是仁君，也無論你是小人偽儒，還是君子真儒。可儒家也沒辦法直接把道家劃分成壞人，因為道家主張愛民，保民，不擾民，把個人幸福看的比國家強大和君主權威更重要。最終只能把道家分成仙人和妖人兩類了。儒家只對道家這樣分，它只會說“妖道”，從來不會說：妖法，妖墨，妖基督，這是因為其它儒還能看懂，但儒看不懂道。其實從道家的角度看，這很容易理解“君，聖，賢，仁”這些東西都是人神，都是反天道，反天尊的，大逆不道的妖魔鬼怪，不滅不足以敬天尊，所以你不用理他是暴君是仁君，見了就殺準沒錯。這就是道家“黃天”和儒家“蒼天”不共戴天的理論原因了，雙方的至尊至聖之物，分別是對方眼裡的妖魔鬼怪。
