子曰：君子成，人之美；不成，人之惡。小人反是。
楊伯峻：孔子說：“君子成全別人的好事，不促成別人的壞事。小人卻和這相反。”
錢穆：先生說：“君子助成別人的美處，不助成別人的惡處，小人恰恰和此相反。”
李澤厚：孔子說：“君子成全別人的好事，不幫助別人做壞事。小人相反。”
詳解：以上一、三解，將解釋落在“好事、壞事”上，是完全的胡解，因為他們根本不知道，在《論語》中，“美、惡”對舉，是有特定含義的。至於錢某人是否知道，由於其解釋裡沒有指明，所以就探究了。但原來通常的分句是錯誤的，正確的分句是：“君子成，人之美；不成，人之惡。小人反是。”
在後面的《論語》中，有這麼一條：子張問於孔子曰：“何如，斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣”。也就是說，“美、惡”是關乎人的品行的，用現代的話，大致就類似於說“美德、惡行”。在孔子眼裡，德行是合一的，說德就是說行，說行也就是說德。何謂德？就是“得”。孔子講究的是“行必果”，必須有所得。而這“得”，不是個人利益上的，而是在品行上的“得”。注意，這裡的品行，推而廣之，可以關乎家、國、天下。人，有其德行；天下，亦有其德行。這種德行，在孔子眼裡，不是沒有“美惡”之分的，而是“美惡”分明的。
“之”，這裡不是結構助詞，而是其本義，動詞，在遠古文字裡，是一個象形字，象徵著樹木的枝莖等不斷長大，引申為“生出，滋長”的意思。
通常的錯誤分句：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是”，將這裡的“人”看成是別人，將君子和別人打成兩橛，然後君子似乎有特殊的魔力，能夠成就別人的“美、惡”；相同的邏輯也被用在小人身上。其實，本章探究的，是一個如何成為君子、小人的問題，這裡的“人”是泛指的。
君子、小人，都是一種“德行“，是動態的，不是靜態的，並不是一個諸如畢業證之類的東西。原句倒裝，相應句子等於“人之美而君子成，人之惡而君子不成。小人反是”。
人，本無所謂君子小人，這不是天生的，而是後天“見聞學行”而來。人，不斷滋生出美德，而杜絕惡行，人就能成為君子；反之，就成為小人。這是和孔子人人皆可堯舜的想法相一致的，人人平等，最終能成為什麼，關鍵是看你自己“之美”還是“之惡”。
正因為有此，才有修身的必要，才一切自足，不需要去求任何外面的神力。因為一切外力，都不可能替代你去“之”，你的生長只能是你的生長，你的德行只能是你的德行，沒有任何上帝可以替代。孔子從來不會相信，那些被所謂上帝一救就可以永生的無聊謊言，孔子只相信自己的力量，一切都由每個人自己的力量生髮出來，這也是中國古代 “自強不息”傳統的邏輯所在。
白話直譯
子曰：君子成，人之美；不成，人之惡。小人反是。
孔子說：人不斷滋生美德，君子成就；人不斷滋生惡行，君子不成。小人的成就與此相反。
