哲學是有市場的，我國的兩大哲學體系為儒家學說和道家學說，這兩家一起構建了我國文化的基礎，兩千多年來，它們各不相讓，都想一統我國哲學主流，但是一直沒有各自攻破，發展至今倒變成了儒、道相融合，碰撞出了燦爛的中國哲學思想體系。
儒家學說是社會組織的哲學，所以也是日常生活的哲學，它強調的是社會責任；而道家學說講究的是道，什麼叫道？也就是說方法，人類生存的方法，而它的最核心方法就是“自然”，順其自然，才是最佳的道。
區分開這兩種哲學思想核心後，我們來說說它們是如何在這兩千多年的歷史長河中打架的。
《莊子》中說，儒家遊方之內，道家遊方之外。
什麼意思呢？要理解這句話主要在於“方”字，方是指社會，也就是說，儒家學說把主要的精力放在社會之中，關注人；而道家思想則主要把精力放在社會之外，關注大自然。
在公元三四世紀，道家曾佔上風，在那個時候，道家學說一度盛行，但是儒家影響也很大，越往後，越是凸顯儒家的實力，畢竟儒家注重社會（遊方之內），所以社會、家庭普遍也都講究仁義禮儀。而我國的社會基本上是在“家族”體系發展而成的，家族體系裡有長輩、晚輩之分，所以在人與人之間，就形成了“等級”之分，包括君臣之間的等級，所以儒家學說逐漸佔據了上風。（對於家族體系和城邦體系的社會特點，後面我再來分析一篇，這兩個社會特點，直接決定了東西方社會體系的不同。）
我們歸回主體，這種孔子重“名教”、老、莊重“自然”的哲學思想鬥爭（當然，所說的鬥爭並非人群鬥爭，而是思想在社會地位上的變化），一直髮展至今，這兩種哲學思想相融合，成為了我國獨特的社會哲學體系。
說個題外話，其實，中國的這兩種社會哲學的“鬥爭”，跟西方的古典主義和浪漫主義的“鬥爭”有點相似。
儒家學說和道家學說在競爭的過程中，用一個很形象的比喻，可以這麼說，這樣東西充當了它們的小三，而且這個小三一腳踩兩條船，通吃，它就是中國的藝術和詩歌。
儒家學說是這麼利用中國藝術和詩歌的，它先把思想傳遞給了人們，然後藝術家在創作的過程中往往參照儒家學說來進行藝術創作，早的不說，我們說《紅樓夢》就可以知道了，很多橋段都是在運用儒家學說的思想來進行批判，長輩、禮儀，完完全全遵從儒家學說。
晚輩如何孝敬長輩，人與人之間應該如何相處，在中國古代文學作品中比比皆是，正因為如此，中國的藝術和詩歌無形中充當了儒家學說的女友，併為它賣命。
而道家思想也是如此，道家的核心思想是對自然的理想化，所以很多中國藝術家深受啟示，比如美術類，很多國畫大師都以自然為主題進行創作，以此表達“順其自然”的道家思想。山水、花卉、樹木、竹林，山水等，無不在運用了道家思想。
我們經常能看到這樣的國畫，在山腳下，或者在河邊，有一個人悠然自得地坐在那裡欣賞自然的美，以此參悟超越天人的妙道。其實，美術大師，無形中充當了道家思想傳播的小三。
還有詩歌上，也有很多體現道家思想的，比如陶淵明寫的一首詩，詩是這樣的：
結廬在人境，而無車馬喧。
問君何能爾，心遠地自偏。
採菊東籬下，悠然見南山。
山氣日夕佳，飛鳥相與還。
此中有真意，欲辨已忘言。
陶淵明是徹頭徹尾的道家小女友，他的詩歌都在圍繞大自然，以表達內心對大自然的嚮往。其實，這就是道家的精髓。
可以說，兩千多年來，儒家和道家都在爭搶中國藝術創作者，以此成為他們的女友。
但是有個很有趣的現象，儒家和道家雖然在哲學思想上相互搶地盤，但是也出現了不少彼此相互欣賞的局面。比如，公元三四世紀有些道家人試圖讓道家更加接近儒家，而到了十一二世紀也有一些儒家人試圖讓儒家更加接近道家。
後來，由於兩家融合過於緊密，也出現了不少新道家、新儒學，也正是這些相互欣賞的思想運動，使得中國哲學既入世又出世，也就是說，既有社會的，也有大自然的。一直髮展至今，中國哲學在人與社會的哲學關係上，走出了一條屬於中國特色的哲學體系。
人們人與人有其相處之道，人與大自然也有其相處之道，形成了一個幾千年不滅的文明發展奧秘。起碼，比只在乎真理的希臘文明（普遍認為是西方文明的前身）發展更有韌性，希臘文明滅亡後，中華文明仍然屹立不倒，我想也是因為儒家和道家在發展史上，找到了一條相互共存、促進的方法。
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