明本
世間淺近者眾，而深遠者少，少不勝眾，由來久矣。是以史遷雖長而不見譽，班固雖短而不見彈。
然物以少者為貴，多者為賤，至於人事，豈獨不然？故藜藿彌原，而芝英不世；枳棘被野，而尋木間秀；沙礫無量，而珠璧甚鮮；鴻隼屯飛，而鸞鳳罕出；虺蜴盈藪，而虯龍希覿；班生多黨，固其宜也。
夫道者，內以治身，外以為國，能令七政遵度，二氣告和，四時不失寒燠之節，風雨不為暴物之災，玉燭表昇平之徵，澄醴彰德洽之符，焚輪虹霓寢其祅，穨雲商羊戢其翼。
【白話譯文】
世上見識淺薄的人很多，而見識深遠的人很少。人少的總是敵不過人多的，這種情況由來已久了。因此司馬遷雖然遠見卓識但沒有受到稱譽，班固雖然目光短淺卻也沒有受到批評。
然而事物還是以稀為貴，以多為賤，反映在人事上，難道就不是如此嗎?因此藜藿滿地，而芝莢就非常稀少；荊棘蔽野，而喬木則間或一見；沙粒無數，而珍珠玉璧就極為少有；鷹雁群飛’而鸞鳥鳳凰就很少出現；虺蛇蜥蜴遍佈沼澤，而虯龍就難得見到；因此班固的支持者眾多，也的確是應有的現象啊！
大道，對內可以用它修養自身，對外可以用它治理國家；它能夠使日月五星遵循著自己的軌道運行，使陰陽二氣表現得十分和諧；使四季的冷暖合乎各自的時節，使風雨不帶來有害萬物的災難；讓四季和順以顯示太平的預兆，使甘雨普降以作為君德普施的象徵；象徵妖孽的暴風、虹霓不再出現，預示災難的亂雲、商羊銷聲匿跡。
《抱朴子》內篇
明本
夫所謂道，豈唯養生之事而已乎？易曰：立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。又曰：易有聖人之道四焉，苟非其人，道不虛行。又於治世隆平，則謂之有道，危國亂主，則謂之無道。又坐而論道，謂之三公，國之有道，貧賤者恥焉。
凡言道者，上自二儀，下逮萬物，莫不由之。但黃老執其本，儒墨治其末耳。今世之舉有道者，蓋博通乎古今，能仰觀俯察，歷變涉微，達興亡之運，明治亂之體，心無所惑，問無不對者，何必修長生之法，慕松喬之武者哉？
而管窺諸生，臆斷瞽說，聞有居山林之間，宗伯陽之業者，則毀而笑之曰，彼小道耳，不足算也。嗟乎！所謂抱螢燭於環堵之內者，不見天光之焜爛；侶鮋鰕於跡水之中者，不識四海之浩汗；重江河之深，而不知吐之者崑崙也；珍黍稷之收，而不覺秀之者豐壤也。
今苟知推崇儒術，而不知成之者由道。道也者，所以陶冶百氏，範鑄二儀，胞胎萬類，醞釀彝倫者也。
【白話譯文】
（抱朴子說:）“我所說的大道，哪裡僅僅只是養生的內容而已呢?《易經》說：上天的生存之道，就是陰和陽；大地的生存之道，就是柔和剛；人們的生存之道，就是仁和義。還說：‘《易經》包含著四種聖人之道。如果沒有適當的人，大道是不會自己推行開去的。對於興旺太平的安定國家，人們就稱它為‘有道的社會’；對於暴君統治的危機四伏的國家，人們就稱它為‘無道的社會’。端坐在那裡討論大道的人，被稱為三公；國家有道的時候，那些貧賤的人就應該感到羞恥。
大凡是談論大道的人，上自天地，下至萬物，處處都要遵循著大道。只是黃帝、老子掌握了大道的根本，而儒家、墨家學到了大道的末枝而已。如今世上所稱讚的有道者，大約不外是通今博古，能夠仰觀天象而俯察地理的人，他們經歷過各種變故和微妙的事件，通曉興亡的變化，明白治亂的主因，內心無疑惑，有問必有答，那又何必一定要去修習長生不老的方法，仰慕赤松子、王子喬的生活方式呢?
因此那些見識淺薄的人主觀臆斷，盲目瞎說，一聽說有人居處在山林之間、效法老子的事業，就詆譭、譏笑他們，說：那不過是小小的道術而已，不值得一提啊！唉，這些人正是所謂的住在小小的室內、守著螢火蟲一般的燭光，看不到天上日月的燦爛輝煌；與小魚小蝦在腳跡窩的積水中相互為伴，不知道四海的浩瀚遼闊；他們雖然看重大江大河的深邃，卻不知道流出這些水的是高峻的崑崙山；雖然珍視糧食的收穫，卻不明白使它們開花結果的是豐厚的土壤。
如今的人們只知道推崇儒術，卻不知道成就儒家的是大道。大道，成就了百家，創造了天地，生育了萬物，蘊涵了天地之間的所有規律。