庄子的《养生主》一篇具有很高的艺术水准，又蕴含很深的养生、修身哲理。能够将道理讲得深刻就很难得了，如果再能够讲得有趣，讲得生动那就更难了。也正因如此，每次读来，都惊叹、佩服，而又从其中洗涤心灵，汲取食粮。“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！”
只此一句，便有了诸多不同的理解与释义。大多数学者认为老子、庄子是反社会、反文明的。包括南怀瑾、胡适、王东岳等都是如此。只是也有部分的人是不同观点的。比如罗龙治、郭象、冯友兰...台湾科技大学原教授罗龙治《哲学的天籁——庄子》中提到知识是以了解养生的道理，也就是了解自然变化的道理为主。了解之后，便顺应自然的变化，不要再追逐多余的知识，否则便是迷路了。庄子的意思不是“反知识”，而是要人“超越知识”。
冯友兰先生在《中国哲学简史》中曾提出一个人若不能读哲学著作原文，要想对它们完全理解、充分欣赏，是很困难的，对于一切哲学著作来说都是如此。这是由于语言的障碍。加以中国哲学著作富于暗示的特点，使语言障碍更加令人望而生畏了。中国哲学家的言论、著作富于暗示之处，简直是无法翻译的。只读译文的人，就丢掉了它的暗示，这就意味着丢掉了许多。我非常赞同先生的观点。即使原文晦涩难读，坚持琢磨，每每都能收获不同的意思，这种感觉却非读译文所能得到的了。
就比如这篇《养生主》，可以看出庄子的原意是顺应自然而非以人力去破坏它。“彼节者有间而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。”、“良庖岁更刀，割也；”这便是鲜明的对比了。顺应自然者游刃有余，“依乎天理，批大郤，导大髋，因其固然。”这是养生的真谛了。这也是庄子开篇所提出的驾驭知识而非追逐知识的原意吧！
“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。 安时而处顺，哀乐不能入也”一个人偶然来到世间，这是他顺时而生；偶然离去了，这是他顺时而死。安于时运而顺应自然，一切哀乐之情就不能进入心怀，此为自然的解脱。庄子豁达，顺应生死，只是后来道教的主要教义则是如何避免死亡的原理和方术，显然是反乎自然而行的。道教有征服自然的科学精神却又违背了庄子顺时而生、顺时而死的超脱。真是很有意思的一个变化与发展呢！