川慕陳
三德
子曰：“君子有三德：仁而無憂、知而不惑、勇而不懼。”
三畏
子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。”
五恥
《禮記·雜記》：“居其位，無其言，君子恥之；有其言，無其行，君子恥之；既得之而又失之，君子恥之；地有餘而民不足，君子恥之；眾寡而己倍，君子恥之。
九思
子曰：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”
楚水喬木
在漢語中，君子又為與小人相反詞。“君子喻於義，小人喻於利。”（論語、里仁）“君子成人之美，不成人之惡；小人反是。”（論語、顏淵）“君子固窮，小人窮斯濫矣。”（論語·衛靈公）凡此對照之說法甚多，舉不勝舉，然君子與小人之大有別，亦可以概見。 君子一般指在人格上品性上較完美之人，社會上也的確需要這種人。當今之世仍不乏君子，也幸好仍有君子，社會乃能安和，人性乃能趨善，正義公理乃能存在。想一言以蔽君子，則光明磊落庶乎近之。
在古代，人們對君子有較高的道德標準，先秦典籍對此有詳細的論述。如《論語》中涉及到君子的就有一百多處，可見古人對君子的重視程度。
其中古人對君子基本要求有非常多，如三立、四不、三樂、三德、三戒、三畏、三愆、三態、九思等，今天就給大家介紹“三德”、“三畏”、“五恥”、“九思”。
三德
子曰:“君子有三德:仁而無憂、智而不惑、勇而不懼。”
所謂“仁”，是指人與人之間互相親愛，是古代重要的道德標準之一。能夠做到用心愛他人，就會萬事無憂，人才會快樂；如果事事斤斤計較，這樣的人生是充滿痛苦和煩惱的，是難以享受人生之樂的。
所謂“智”，是指能知世道和人心，明白事理。黃石公有云:“賢人君子明乎盛衰之道，通乎成敗之數。審乎理亂之勢，達乎去就之理。時至而行，順機而動。”一個有高智慧的人，沒有什麼難題不能解答的，沒有什麼困惑懷疑之處，上至宇宙問題，下至個人問題，均瞭然於胸。
所謂“勇”，是指勇敢，但不是指匹夫之勇。“勇”必須符合“仁、義、禮、智”，《論語.憲問》:“仁者必有勇。”要想做個真正的勇者，其實並不那麼容易，只要心存公義，心胸坦蕩，人生才能沒有什麼畏懼的。
三畏
子曰:“君子有三畏:畏天命,畏大人，畏聖人言。”
這裡所謂畏就是敬，人生無所畏，實在很危險，只有兩種人可以無畏，一種是第一等智慧的人，一種是最笨的人，可以不要畏。
第一“畏天命”，等於宗教信仰，中國古代沒有宗教的形態，而有宗教哲學。有一位大學校長說：“一句非常簡單的話，越說越使人不懂，就是哲學。”這雖是笑話，也蠻有道理，由此可見哲學之難懂。中國的鄉下人往往是大哲學家，很懂得哲學，因為他相信命。至於命又是什麼?他不知道，反正事好事壞，都認為是命，這就是哲學，他的思想有一箇中心。天命也是這樣，這“畏天命”三個字，包括了一切宗教信仰，信上帝、主宰、佛。這些都是“畏天命”。一個人有所怕才有所成，一個人到了無所怕，不會成功的。
第二“畏大人”，這個大人並不是一定指官做得大。對父母、長輩、有道德學問的人有所怕，才有成就。
第三“畏聖人之言”，像我們讀《論語》，看四書五經，基督教徒看聖經，佛教徒看佛經，這些都是聖人之言，怕違反聖人的話。
孔子將“三畏”視為君子美德，並將之劃分為君子與小人的重要分界線。所以，孔子才說:“小人不知天命而不畏也，狹大人，侮聖人之言。”
五恥
西漢戴聖《禮記•雜記下》：“君子有五恥：居其位，無其言，君子恥之；有其言，無其行，君之恥之；既得之而又失之，君子恥之；地有餘而民不足，君子恥之；眾寡均而倍焉，君子恥之。”
這句話是說為官有五種恥辱：一是身居其位，而沒有良言善謀；二是有良言善謀，而不能實行；三是開始時能因其才學得到其職位，後來因無能而失去職位；四是管轄的地區很廣大，而百姓卻貧困不足；五是眾人所得都相等，而自己卻倍數於他們。可見古人為官標準之高，治官之嚴。
現實中, 一些人以 “ 不貪 ” 自詡,以所謂 “ 乾淨 ” 為 “ 不幹事 ” 遮羞。這是自欺欺人。好官不光要廉潔奉公,還要能為百姓辦實事,正如清代餘雲煥所撰衙署大堂楹聯所說:不要百姓半文錢,原非異事;但問一官二千石,所造何功?當前,深化改革要啃硬骨頭,改善民生不乏老大難問題,不治理庸官懶政,不擯棄甘居中游的消極心態和無所作為,何以涉險灘、過暗礁、闖激流?何以面對群眾期盼的目光?
九思
子曰：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”
孔子說：“君子有九種用心思慮的事情：看的時候要想看得明白，聽的時候要想聽得清楚，臉色要想表現得溫和，容貌要想到謙恭，說話要想到忠實，行事要想到認真，疑惑要想到提問，發怒要想到事後的禍害，看見財利時要想到合不合理。”
孔子主張學與思並重，主要用意在不停滯於現狀。應該站在先前的基礎上，繼續研究發展，以求“溫故而知新”，從舊的當中領悟出新的。 “思”的意思，是運用自己的智慧，用心思索，想要有深一層的體會和新的發現。思在這裡，可以解釋為“用心”。“視思明”，看的時候用心，想要看得更加清楚明白。聽的時候用心，想要聽得更加完整而沒有錯誤。耳聰目明，才是真正的聰明。 這樣類推，臉色用心表現溫和，容貌用心顯得謙恭，說話用心保持忠實，行事用心認真負責，疑惑用心提問，生氣時也要用心避免惹來後患，看見利益的時候，尤其要用心，想一想應不應該獲得。
（一）孔子比較重視人的內心，不很重視人的外表。因此對“敬”的要求，相當嚴格。敬要從自己做起，稱為敬己，也就是自愛自律。這裡所說的“九思”，便是從這九方面來以敬修己。
（二）眼睛可以看，卻經常看錯了。耳朵可以聽，卻往往聽錯了。原因有生理的、心理的，也有物理的。用心的意思，便是努力排除這些可能的妨礙因素。
（三）“見得思義”，警惕我們利字當頭的時候，大家很容易忘記義的約束。我們最好把這一句話和《里仁篇》所說的“君子喻於義，小人喻於利”合起來想，自己要做君子，還是要做小人，決定於見得思義，或是見得忘義。
因此，建議從現在開始，不斷自我警惕，不要不合理的利益，應該追求合理的利益。
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找了一些資料，這個問題的答案，有清楚的指明。有些不清不楚。
子曰：知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。
大概，這句就是所謂的三德吧。
這句說的是君子人格修養的三個重點。
做學問最重要的是知，知自己，知他人，知社會。
知的多了，才能不被種種現象迷惑。才能做到一接觸事情就看的清清楚楚。
孔子自己有做過心得經歷的報告：四十不惑。
仁這個字眼本身的含義就包括了不憂不喜。自然仁者不憂。
勇者，君子能勇，因為知道了什麼是自己的使命，知道了什麼應該做，什麼不應該做。
也就是說，君子知道了什麼是命，什麼是天。知道了什麼因會得什麼果。自然不會在未遇到事之前，有過多的擔心，而懼怕。
孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。”
這是有清晰指明的三畏。
君子知天命，自然畏天命。因為自己本身就是天命的一部分。
聖人之言能闡述天命、天道。君子自然會又敬又畏。
人活於世，有父母長輩，有前輩先賢，也有當世能掌大資源之人。
君子是高人，也是平凡人。何必無事生非，自生驕慢，挑戰種種秩序。
若是自覺天上天下唯我獨尊，那還是君子嘛！
《禮記•雜記下》：君子有五恥：居其位，無其言，君子恥之；有其言，無其行，君子恥之；既得之而又失之，君子恥之；地有餘而民不足，君子恥之；眾寡均而倍焉，君子恥之。
五恥，說的是五種失德的行為。
君子處在什麼位置，說什麼話，做什麼事。在其位，謀其政。
若是不勝任那個位置，而強行霸佔，這不是君子所為。
君子能做到什麼，就說什麼話。
若言過其實，空口說大話。這還是君子嘛?
君子做學問，有了心得，就會保持並精進。
若是有了心得又失卻，學問無所進步。說明這是自我放棄的做為。自然不是君子。
君子為自己做學問，也為他人、為社會做學問，國富民強，是追求。
若是治政而無法讓民眾富足，自然是自身學問不夠，道德不足，知識欠缺。
君子做學問講究一以貫之，講究自我他人平等，講究博愛，講究人人平等。
若是在治政而導致貧富懸殊，那得先問問自己，到底哪裡有做錯了，自身哪裡有不足。
孔子曰：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”
三畏與九思，同出“論語季氏篇”。
這個九思，文字很淺顯易懂。就“見得思義”稍微難懂一些。
“見得思義”，凡是種種利益，在可以拿到手時，應該考慮是否合理，應該不應該拿。
