出離不見得要出家,出家並不是出離的唯一形式

出離不見得要出家,出家並不是出離的唯一形式

丹津葩默:放棄心的遊戲便是最大的出離

出離是修行道路上一個主要的階段,出離不見得就是放棄你的家和家人像佛陀一樣出家,出家並不是出離的唯一形式。我想,從許多角度看,心的出離更加困難。放棄自己所珍惜的(即使是無益的)意識形態,活在當下,而不被自己的記憶、期望、綺思、巧妙的盤算所攫住,並不是一件容易的事。

一切都很難放棄,即使有些人看起來生活得非常簡單(其實很少人這樣),他們經常還是活在非常奢華的內心世界中。這是我的經驗之談。不執著於任何事情是很不容易的,特別是不執著於“我”這個意象,我們必須慢慢學習才能放掉這一切。

我們現在都坐在這裡(聽演講開示),看來像一群小阿羅漢,只要身體和言語都被控制,沒有人知道你心裡在想什麼,是不是?但是我們要放棄心的遊戲,只靜坐在廣大和清明的境界中,這是最大的出離。

心是極度貪婪的,它不只貪求外在的享樂,同時貪求內心的舒適,而後者更難放棄。但是如果我們做的到,自然會進入一種開放、簡單和清明的境界而覺悟,因為我們終於對治了所有負面態度的根源——我們的無明。

——丹津葩默

出離不見得要出家,出家並不是出離的唯一形式

索達吉堪布:形式上的出家沒什麼了不起,最重要的是心要與法相應

作為一個修行人,表面上辦個皈依證不難,穿套出家僧衣、剃個光頭,也不過是兩三分鐘的事兒,最難的是什麼?就是佛法真正融入心。有些人出家是為了好看——“我現在是出家人啦,上師,好看嗎?”其實好不好看並不重要,形式上的出家沒什麼了不起,最重要的是心要與法相應,真正生起無常觀、出離心、菩提心,乃至大圓滿等較高的密法境界。

——索達吉堪布《前行廣釋》

出離不見得要出家,出家並不是出離的唯一形式

大寶法王:一念出離輪迴,即是“真實出家”

有些修行人說因為缺乏道糧而放棄修行,但是在造惡上卻總是能夠找到養分而恣意作惡。這些人多是寺院中頗有聲望的富有僧人,他們會這樣,是因為完全沒有思維過死亡和輪迴的痛苦。他們才放下一個小家,卻執著起另一個大家。貌似修持著佛法,我執卻比世間俗人還強,這就是輪迴的徵兆,他們卻渾然不知。因此,會說沒有修行的道糧,其實是因為對佛法沒有真的相信。這樣的人,懷疑痛苦是因為修持佛法而造成的,而以為快樂是造惡帶來的。為了得到一點蠅頭小利,就可以絞盡腦汁。

有些人說想修行卻缺乏道糧,道糧是指修行時的食物或生活上的資源,道糧不夠,就想放棄修行;但這些人造惡時,生活資源也不是很夠,卻能很努力去做,真不知道為什麼。

這一段指出家眾捨棄世俗的小家,進入寺院生活,卻還是放不下對寺院、對財物的執著,就像俗話說:「放下青稞,卻執著起大米」,那還不是一樣?《別解脫戒經》說:「出家,是要出離大小的家。」出家不是剃除鬚髮就叫出家,有些人力車伕也這樣剃除鬚髮呀,而是生起一念出離輪迴的心,決心放下今生貪執而修行,經典上說這叫「真實出家」,這是不分在家人、出家人的,在家人也可以生起這樣的心,出家人就更要生起了。

具備出離心的人,行持要更加細微,止惡行善上要更加細微嚴謹,但很多出家人更加我慢,心更加頑強,這樣只能算是「假修」而已。

修行是「精神之旅」,心要很堅強,要充滿大毅力、大勇氣,比如密勒日巴大師,在一個叫札嘎大梭的地方修持,就是以大毅力、大信心,為出離輪迴而修持,放下今生一切貪執,根本不會有「道糧夠不夠」的問題,所以不放下今生貪執的人,就是心繫造惡的人,才得到一百元馬上去亂花亂用。

許多善知識在為他人開示[佈施的]功德利益的時候,會說「富貴如浮雲」,口上說得跟真的一樣,內心卻深深信仰著財富,這真是令人失望的情況。我們自己的言行都不一致了,如何能教他人聽從自己呢?自己看起來就一副貪財的樣子,然後還教他人:「你們多去化緣,做生意賺錢。如果賺得不夠,上師會不高興,朋友也會生氣的。」這種違背佛法的話,本身就已經失去意義。

由於心行兩者是同進退的,所以當你一心繫唸的是此生世俗,那麼外顯行為的徵兆也都是此生的計較;如果具有的是出離心和菩提心的話,所做的行持,也就會是想盡辦法出離輪迴和盡力地利他。我們應該依教奉行,言行一致。自己的行持不如法,卻對他人開示佛法,這就像得了痲瘋病的人,卻跟別人說自己有修持「大鵬金翅鳥成就法」一樣,是沒有人會聽信的。

過去噶當派時代稱上師、善知識為「格西」,我們現在譯成善知識就可以了,有些善知識會在建寺造塔時開示功德利益,就像《修心絮語》原文說的:「會說『富貴如浮雲』,口上說得跟真的一樣,內心卻深深信仰著財富,這真是令人失望的情況。」把財富當本尊,信仰祭拜個不停。如果自己言行不一致,就無法讓人信服。俗話說:「你要叫只狗來,手上至少要拿個餅,而不是拿根棍子。」就像這樣,你光說不練,言行不一,誰會相信你?

聽說最近有些上師弘法, 為了廣招信眾,會大登廣告,有些廣告還會這麼說:「文殊菩薩大灌頂,如果你是考生,來灌頂一定可以通過考試」,或者是「財神大灌頂,如果你生意不順,來灌頂一定可以賺大錢。」

我認識的一位堪布跟我說,他剛到美國弘法時,場地都租了,才來三個人,讓他很傷心,就跟另一個祖古抱怨,沒想到這位祖古說:「你有三個人來已經不錯了,我剛到美國的第一場灌頂,場地租好了,灌頂前行也修好了,但連一個人都沒有,我想前行修好了,正行灌頂如果沒有人來,緣起很不好,就叫看門的來,說是要給他一個祝福,就把寶瓶敲到他頭上,因為是祝福嘛,這位守門人也很高興,沒想到後來才聽說看門的是個回教徒。」

總之,一個修行人如果言行一致,講出來的就會是有力量的「真實語」。

竹巴噶舉有位大師叫羅日巴說:「萬人聚集,佛行事也不會變大;只有一人,佛行事業也不會變小。」指的就是重點在這位主法上師的修持,如果具足空性的精髓大悲心,就會有真實的利益,即使只有一個人來聞法,就能利益到那個人;但是如果沒有真實的修持,不具有空性的精髓大悲心,即使聚集萬人,佛行事業也不會變大,因為無法真正利益到那些人。所以是不是能利益別人,最重要的是發心和修持力。比如有一本書,如果這位作者是為利益別人而寫,你讀了就特別有感覺;而有的書看起來很大一本,但只是炫耀知識,從這樣的書中就得不到什麼利益。

——大寶法王2017祈願法會課程《修心絮語》


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