自己是那種遲鈍但尚有點善根的人，看過一些宗教方面的書，對佛教的也瞭解一點。感覺那與吃飯關係不大，沒深入地看，對與和尚只能分得清的就是與我們生活中的人不一樣，比如小說中的唐僧，會阿彌詑佛，還會念緊箍咒，行路還著意地不去傷螻蟻的性命，然後一門心事取他的經，且注意到他也同廟裡的和尚一樣光個頭，念念經也化個緣，我感覺少林寺的僧人還算有能耐，會武功，比較牛！
雖然知道佛教的和尚從古到今一直存在著，只是沒深想，為什麼念念經也能混到現在。不然，單從吃飯的角度上來講，這樣也能解決溫飽，自己也該出家當個和尚；也許潛意識中認為和尚的生活單調，也許自己生活方式從小就由家長或社會定好了，從沒去有想當和尚的這種好事。
什麼事情都應該深入地想一下的。作為人，佛教的創始人，釋迦牟尼佛就與我們就不同，對人生，對宇宙，他一下想了個究竟，成為一個覺悟了的人，看到萬物存在的本質，一切存在的本源都讓佛看透了。
現在接觸佛法，知道眾生都是佛，自己也是沒有覺悟的佛。
其時，自己對佛書同看其它書一樣，看過就算，無信亦無願更沒有行。對佛法也不取或淡漠，可有一句應無所住，一切生其心卻留意，也許是因六祖大師慧能是由這句話開悟的，我想一個不識字的人，因開悟便得了智慧。生活中愚笨之人缺什麼就想什麼，我對這樣就能生出智慧的情況就有一種嚮往，僅嚮往而已，爾後記住了這一句話。
應無所住，一切生其心。記住了這句話，讓我潛意識中知道，心自己也能生智慧的。就像我碼字，平時人家作家寫文字的時候，天馬行空，無中生有，而我寫的就像這正碼著的字，心有所想，日常積累的感受，完全是有跡可尋，字字能控制且能把握自己要寫的，不用想象，自然流露的就是。
走多遠的路，就說多遠的話。就像我對智慧的認識一樣。你這人只識字，能看懂我寫的這樣文字。可佛開悟得到的智慧，與此並不一樣。無智亦無得。心經上這樣講的，就像我們認為的佛明明說法39年卻講自己並沒說法一樣。這種覺悟，由這種智慧生出的認識，自然不是我們所能明瞭的。
佛教是什麼？這點是我現在要認識清楚的事。
我知道悉達多王子在菩提樹下為一種使命坐下了，且坐的時間還很長。從書上知道，那種不吃不喝打坐很久的和尚有很多，平常人七天不吃不喝可能就永遠不用吃喝了。釋迦牟尼佛坐在菩提樹下遠不只七天，就這本身來講，出現任何奇蹟，佛明瞭任何事情，對我們從不修行的人來都應該是正常的。
悉達多王子是人，至少是個真誠的人。當我們還為吃飯發愁哪，悉達多作為一個必定能成為國王的王子。當你為權，你為利忙的時候，作為沒覺悟之前的王子，全是他所擁有的。也就是說凡夫渴望的事，對悉達多而言不過正在領受而已。但悉達多放棄了，放棄了他作為王子所擁有的一切。
沒覺悟之前的王子，看到人有生老病死，就想幫人也幫自己解決這種問題，這也許就是緣起。這多大的志向，說做就做，唐僧就是這樣，不到西天取回真經，就不去做其它的事了。正是如此，悉達多了悟了一切，他解脫了，了卻了心願從容地從菩提樹下站了起來。
釋迦牟尼佛看到一個我們平常人看不到的世界，他了然了一切。
井底之蛙看到的與佛祖看到的究竟有多大的差別。這就是境界的事，作為沒有證得的，誰也別去說，也別去猜。
佛找到了，獲得了他所獲得的，這是令眾生脫離苦海的法門。這是眾生需要的嗎？這是基於悉達多才有的成就。人也許都太自以為是了。對沒有明瞭的世界有多少人能直接領受，傳法也太難了。但有人需要，這才是他必須要做的事，唯有如此，才是他存在的最大的價值。不然，我們真無法瞭解和尚這一個行當了。
於是佛祖大開方便之門，說法三十九年，遇到瞎子就說瞎話，遇到啞巴就打手語，管你什麼器根，怎麼能讓你進入佛的境界就怎麼說。條條大道通羅馬，進了羅馬城就成。知道目的地嗎？我想佛最惱的是凡夫根本就不想去那個地方。
梨子是甜的。甜的自己也要吃後才領略到這份甜。佛的智慧與慈悲在於修路築橋，不能代替凡夫行走。佛從山上下來，又把上山的路給修好，愛玩不玩，生老病死反正在你不覺悟之前一直就存在著。
我可以通過知道的一點佛理，解決一點我遇事所產生的困惑，佛理在我當下的生活就像一劑藥，吃一點就可化解我一點煩惱，不用先上山，上山也許是一種侈望，但如果你生氣的時候，如果你對一些常識的問題思謀不透，他人的開導，他人不經意的一句話，就讓你陰霾的天空，晴空萬里。你能不說，他人是佛，是點化你的仙人。從實用的角度出發，你相信的就是一種很受用利器。
佛法的妙用不僅在於使用，不僅是解決眼前這點滴的迷障，是不是可以這麼想，佛千辛萬苦證悟到的，以至於他致力的是解決我們的終極的問題，就是讓我們看到佛在山上看到的真實的風景。
從這一點上來講，佛看重的不是他說的法，正如他說講的，我們是過河，過了河，還用再背條船上岸？
這證悟佛所證悟的，這就是我們學佛的根本。
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