【一】
“察見淵魚者不祥”的三層不祥，這篇來說說第三層——最後和最深的一層。
第一層不祥是在世事上，關乎的是處事和自處。第二層不祥探討了超越世事之上的天道法則，看似是人事，其實背後都有天道法則支配。第三層不祥關乎的便是心，一切不祥，都起於心之不祥。人與天道的離與合，都是起自自己這顆心。一切修行，根本都是為修這顆心。經雲：“聖人求心不求佛，愚人求佛不求心；智人調心不調身，愚人調身不調心。”而修心這件事，最是“察見淵魚者不祥”。
《維摩詰經》雲：“趣向佛慧，起於宴坐。”正覺的成就，離不開宴坐這一途。宴坐就是我們通常說的打坐，而對於到底什麼是真正的打坐，其實很多人根本沒有搞清楚。中觀派祖師龍樹菩薩的《大智度論》中如是說：“不依身，不依心，不依亦不依，是名宴坐。”你以為打坐需要坐著，你聽呼吸、運氣、練腿，你迷戀於身體的種種感應和變化，恰恰在“不依身”的反面。你以為打坐需要觀照自己的心，要麼在除妄念守清淨，要麼在努力看清念頭的起滅來去，要麼在盡力維持對“當下”的明覺，恰恰在“不依心”的反面。人無非身心，你的一切依止，全在這個局內。你知道了這些，有了一切不依才是的認識，去努力什麼都不依，恰恰又是在“不依亦不依”的反面。所以宴坐，指向的其實是一切修行的實質。
一切能被你看到和抓住的東西，都在“察見淵魚”的範疇內。若有察見則必定是錯、必定相悖，這就是“不祥”。因會被障礙而入魔境，是為不祥。
所以禪宗常常說那個究竟的東西，“不在內，不在外，不在中間”。禪機面前禪師常常問學人會不會，這個東西卻與“不會”沒交涉，與“會”也沒交涉。到了這個地步，你肯定要問那麼到底應該怎麼樣才是？正面的回答，可以明白地告訴大家：怎麼樣都不是，怎麼樣都不對。真空，豈是可以摸得著的？一切摸得著的，皆是“相”。佛說“了無可得”方是，不是說著玩的。故《維摩詰經》又說：“夫宴坐者，不於三界現身意，是為宴坐。”三界包含了全部和一切，你的真身卻在三界之外。
如果跳出這個局往起始處看，那麼恰恰是你這一問，也包含你所有的疑問和追尋，你的意根一切所動處，就是問題之所在。因為這就是禪宗一切手段所針對處——妄想。妄想所起，皆是造作。古德悟道偈所以說：“一念不生全體現，六根才動被雲遮；斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。”如此，你便沒有了一切下腳處、落足處，你身處一個完全沒有著落的虛無裡，如此你恰恰才有了參禪的資格。一切都不是，但一切都是那個“是”的東西的顯現和妙用，這就是禪宗所參之處——“唸佛者誰？”“觀者是誰？”“聽法的是誰？”“酬對的是誰？”“拖死屍的是誰？（沒有那個所是之物，你的肉身不過是具死屍）”……“不與萬法為侶者，是誰？”
修道修心，所以要牢記“察見淵魚者不祥”七個字，可保不入歧途。但要注意，這並不是說靜坐安住、觀照心念等是錯的，而只是提醒我們這些只是手段和方便，而不是目的和究竟，此處絕不可混淆。相上種種，只求適合自己，皆沒什麼不可以，但你要知道自己要往何處去，自己要往哪裡努力。禪宗高明，講無修無證、任運自然，也只是跨越了中間種種次第方便，而直接往本體上作工夫，而不是不做工夫，這才是頓悟之“頓”的真意，乃頓修以求悟。所謂上上根器，就是有能力直接面向這個本體。一切修行皆是造作，但不經造作便不能到達無作，就像沒有假就沒有真、沒有黑就沒有白、沒有迷就沒有悟、沒有撞上南牆就不能恍然大悟。“趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然；及至歸來無一事，始知空費草鞋錢”，萬水千山沒走過，是不會知道最後的這個一切都是白費勁、瞎扯淡的。“震旦雖闊無別路，要假兒孫腳下行”。
王陽明臨終前不久，曾與高足王龍溪有過一次“嚴灘問答”。王龍溪說到佛教的實相和幻相，王陽明言：“有心俱是實，無心俱是幻；無心俱是實，有心俱是幻。”當時在場的另一位陽明高足錢德洪不明所以，王龍溪則很快領會，道：“有心俱是實，無心俱是幻，是本體上說工夫；無心俱是實，有心俱是幻，是工夫上說本體。”不愧是王門頓悟派法將，王陽明回答：“然也。”可見陽明心學的根本和要害處，也在這本體工夫上。
萬法陰陽，若要往本體上做工夫，以參禪而期頓超直入的間接方法之外，還有沒有平實的、老實逼近的直接辦法呢？有的。這個辦法在《圓覺經》裡，所以這部經才為禪宗所重。圓覺方為究竟，這個辦法便是直通圓覺的。
【二】
《圓覺經》第六品，佛說從低到高四種隨順覺性，圓覺便是隨順，隨順才通圓覺，“隨順”二字奧妙極深，要深深體會。凡夫、菩薩未入地、菩薩已入地的前三種，不多說，總歸是還有不隨順處，我們只來看看最高深博大的“如來隨順覺性”，是怎樣一種境界。這個境界我不多說，只列出來給大家一個參照，讓大家知道最高的境界到底是什麼樣的，自己的方向是在哪裡。這段話說：
一切障礙即究竟覺，得念失念無非解脫，成法破法皆名涅槃，智慧愚痴通為般若，菩薩外道所成就法同是菩提，無明真如無異境界，諸戒定慧及淫怒痴俱是梵行，眾生國土同一法性，地獄天宮皆為淨土，有性無性齊成佛道，一切煩惱畢竟解脫。
法界海慧照了諸相，猶如虛空，此名如來隨順覺性。
我只提醒一點，佛說這些，不是修辭，不是表意，而實實在在就是真相。
問題的關鍵便很明白了，便是到底什麼是“隨順覺性”？答案，就是那個直接的辦法。說如來隨順覺性的境界後，佛緊接著就回答了這個問題：
居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。
是不是很勁爆？是不是很顛覆？是不是覺得跟自己的修行反差太大而難以接受？所以佛後面才說：“彼諸眾生聞是法門，信解受持不生驚畏，是則名為隨順覺性。”《圓覺經》是對十二位大菩薩說的，是回答的十二位大菩薩的提問，自然直指究竟。能夠不驚畏而信受的人，佛所以才說：“如是眾生已曾供養百千萬億恆河沙諸佛及大菩薩，植眾德本，佛說是人名為成就一切種智。”一切種智，就是通達一切之智。
佛說的這個法門，你照著調心，就會知道是讓你的心進入一種狀態。這種狀態下，你的心只剩下一種純粹的覺受，而切斷了與念和境的粘連，隨順和覺性由此而生。為什麼呢？因為隨順只能來自不分別，分別是因為意根思維取捨，那個狀態則是出離了一切思維的妄動，回覆到了本來的渾沌純一，不再有分別取捨的障礙所生的住滯，則自然不住而通流，覺就在其中而自然顯現。所以妄想皆是對本性的遮蔽，沒有悟境作背景的思維皆是妄想；所以覺性只在當下，無妄想本來只有當下。所謂的不起妄念、不息妄心、不了知妄想境、不辨無了知的真實，是因為沒有了思維，這些都無從而起。
這就是為什麼禪宗的一切手段都指向妄想，為什麼主張平常心是道、任運自然為修。人有左右腦，左腦主思維，右腦主感覺，佛者覺也，須知覺悟是要在右腦區域、感覺領域實現的，你思維分別個道，只能轉求轉遠、永不可得，是壓根還沒入門和上道。照佛所說的做，才能入門，那時由思維而起的求真相、急開悟、想明白等念都會自然沒有，因為這些正是思維所生出的事，思維息種種煩惱皆息。剩下的便是隨順，隨順中就是覺性，這就是禪宗所說“但莫造作，長養聖胎”的路。唯有見性得悟後，一切隨緣而作的思維分別才能全部轉為妙用，唯識所謂“轉識成智”。
明心見性之法身成就的樞機，就在這裡，跟你懂多少道理無關，跟你讀了多少書無關，跟你經歷了多少事無關。這不是說明理、讀書和閱歷沒用，而只是對法身成就不是充分必要條件，會用到但僅僅是跳杆，跳杆利根人一根或幾根就夠，頓根人也只是幾十根、幾百根、幾千根的事。以及最終明白你的明白沒必要，然後才有篤定的行。但對報身成就——智慧通達，卻是必要的，法身是本性，只是智慧運作的背景，就像無量天體運行在虛空宇宙裡，無虛空便無無量，但虛空有其無著，無量也有其法則。對化身成就——無窮妙用，更是必要，一物有一物之理，一事有一事之則，化身同時以法身和報身為背景。但這些都是後話，中途可以涉及但不可迷路。一切都要從法身開始，以法身打底，其他都是下一步的事，見性才是根本。
這一法門，佛用三個字進行了概括：“遍隨順”。“眾生為解礙，菩薩未離覺，入地永寂滅；不住一切相，大覺悉圓滿，名為遍隨順。”一切都隨順，但有不隨順便是障礙和有漏。這隨順不是在事上，事上該怎樣還怎樣，照道理來。是說心上，心上無所不隨順。空是不可把捉的，但無所不隨順卻可以，守住遍隨順的因，便會自然長出真空之覺的果。這就是《金剛經》的“應無所住而生其心”，六祖聞之而大悟。
這個法門，在佛家可以說直切本體、至為高明，而且何其簡易直截。
【三】
基於以上原理，最後跟大家分享一個於本體上做工夫的，既可以切實下手，又可以深造入玄，而且至為簡易的法門，我稱之為“站心樁”。這個法門不是我獨創的，而只是我總結出來的，它集合了種種圓頓法門的優點，操作上卻簡化到了最低限度，有緣者得之。
站心樁，顧名思義是從站樁來的，是我結合自己的參悟，在站樁中受到啟發而得來的。站樁是道家的一種修命即修煉肉身的方法，操作簡易，不以奇勝，貴在日日堅持、久久為功。一切能有整體和根本調理之效的法門，都有這個特點，不論身心。站樁的動作要領，這裡不多說，諸家之說略微有不同，有意者可自行了解，但基本處是共通的。只說其中的重中之重，便是雙腳開立與肩同寬，雙膝微曲呈自然下坐態。這個動作之所以是重中之重，是因為關係站樁的原理——調動體內氣機遠行起來。人身之本在氣，氣足不足、通不通是人身健康狀況的根本。把氣機調動起來使其運行，以調和陰陽、打通氣脈、生髮真氣，就能在氣這個根本層面對身體進行整體性、徹底性的調理和養護，血肉骨髓、五臟六腑等肉身其他方面於是一併實現改善，深伏的病灶久之也能通化。總之，只需要有這個姿勢，肯堅持和用功，其他都不用你管，一切都能自動整理。自動整理，就是大妙之處，也可以說是道家的第一原理。
所謂站心樁，就是在精神中也找到這個關鍵性、主宰性的動作。這個動作對於站樁是腿之曲，對於精神就是意之返——轉向內，即內求和內守。腿是微曲，意是虛意。簡單來說，站心樁的初始，就是把注意力轉回內在，守住這內在，跟自己的內在在一起，別的什麼都不要，只要你這個架勢。轉回內在後，精神原來幹什麼還是幹什麼，不用管，思慮也好、感受也好、做事也好，都不礙，只求你能自知自覺到。因為有了這個架勢，精神的自動整理就已經開始，慢慢地你的心自己就會往平復和沉靜去，開始有思慮只是隨順初始的粗重。這個轉向內之所以如此重要和關鍵，就是因為人心之大病乃是散逸奔馳、妄想造作，永遠不在當下，所以對治須以收攝為本，轉向內行的就是這收攝。站樁可以使肉身根本的氣層面自動整理，站心樁則可以使精神根本的覺層面自動整理。但有向內的架勢，則不用去覺而自能覺。可以看到，這和佛家止觀有諸多相通，所以我說是總結，我的妙處是在“只要你一個架勢”和“其他什麼都不用管”兩點。如此練習，漸漸純熟，粗重表層的煩惱便可以化解。以我的體會看，在這個層面你就會獲得一種很大的“一切障礙即究竟覺”上的感應，就像一個標誌。但要知道這給你的只是方向上的信心，離真正的工夫和境界還很遠。
上面這一步做好了，你便可以入門，修行之難就在入門。接下來的階段，則正是前面《圓覺經》那個法門所指給我們的。這時那個向內的意會淡薄下來，因為已經自然而然、內化於心，就像站樁初期會有各種不適，慢慢就會感覺不到動作的刻意而自然放鬆下來。這個階段會很漫長，所以才是真正的修煉和深造期，不會再有初期那樣強烈的感應。但是不礙，因為粗重妄想已經散去，不會再擾動你，而且這時你也能時時刻刻都體會到一種安適自在。如《圓覺經》所告訴我們的，這是個不斷擴大和深化隨順覺性的過程，向著最終的如來隨順覺性之境。這時一切回覆到純粹覺受的“本來面目”，純粹覺受則本有不住而流動的“本來狀態”，你會體會到當你的覺受不再生起妄念催動造作，而只是覺受時，無論悲喜苦樂，你都是自在的。
人身的氣機本來是通的，卻因後天的放縱和習慣而堵塞了。人心的本覺本來也是靈明不昧的，卻因為妄想習氣而遮蔽了。站樁是重新打通氣機，站心樁是重新回覆本覺。所以禪宗一再說，人的明覺自性是本來現成的，息滅一切妄想則自然呈現，不要以為是要得個什麼東西。站心樁的法門，工夫上只保留了一個最簡單的向內的“架勢”，其他的全部交給自動整理，自己只管扎個架勢、老實用功，然後等著坐享其成就行。在“察見淵魚”上，這可以說是最低限度了。
站樁和站心樁如果能夠配合起來，會更得力，這就是道教主張的性命雙修。因為兩條路徑憑藉的因緣不同，獲得的啟示也會不同，而道理上身心相通，所以是可以相互參照和補充的，實現的是主客觀的相輔相成。如果再能配合參禪——主動尋求突破的努力，一念與真如相應而得徹悟的時機，也許就會來得更早些。
“察見淵魚者不祥”系列的三篇文章，至此完結。我一開始就說這七個字是個大“象”，三篇文章不過是為你打開了這扇門。門內風光，還須自看。
閱讀更多 大陰陽論 的文章
