那心中的“道”，和腳下的“路”，其實就是一回事。因為在我們未曾開口講話時，未曾會“道”得什麼的時候，便先學會了走路。總會想到那鄉間的泥濘小路，在夕陽的餘暉裡，我一個人，昂頭向前走著，遠處傳來教堂的鐘聲。後來到了城市，那柏油路規規矩矩，硬邦邦的，我只需低頭跟人走便可。跟著他人走，也就失“道”了。老子講“道可道，非常道”，為什麼“道”不可“道”？因為語言是分別的產物，而“道”永遠不是一個對象化的東西，當你與“道”同在時，對立喪失，語言就不在了。如果“道”不可“道”，而與“道”相離的我們，又硬要依託語言去理解“道”，那我們該如何“道”？我們語言本身就揭示出”道“是什麼了。我們之所以吞吞吐吐“道”不出，只緣於我們還沒弄明白語言本身的奧妙。所謂道路者，便謂“道”是在行路中悟出來的的，人生本來就是一個動態的生成過程。對於修行者而言，道就是腳下的路所指的那個方向——此時，道不過是一個名詞；而一旦修成，道，就是你腳下所走的路——這裡，道，變成了一個動詞。覺悟之否，恐怕只在於此——覺悟之前，你在求道；覺悟之後，與道同在。腳下的路踏實，便能“道”的純粹；語言清晰，道方能澄清不墮。道的內在力量，支撐我們自由的深度。
魯迅說，地上沒有路，走的人多了，也便成了路。所以，根本不存在無路可走的問題，我們往往所謂“無路可走”，其實是“無路可退”的意思。阮籍不明此理，只能痛哭！能哭出聲音，亦是好的，因他尚知自己要去的地方，尚有路可退，不平則鳴，你我尚能聽到他的聲音。倘一人既無路可走，又無路可退， 這種欲哭無淚的之感——有腳不能走，有口不能講，有悲不能發，這樣的人，其實已經死在了行進的路上，剩下的只是一個軀殼“失道者”，隨著無數空蕩蕩的靈魂在沒有土地的地方如浮塵般四處隨風飄蕩。噫！行路難，因為行道難！莫要再問“什麼是道”的問題，想不通時，先閉了嘴，只管去行路。在行的過程中，思路變通，“道”——便呈現了。
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