據說他自己允諾要守護佛法。
文｜尼洋
布達拉宮以西約 500 米的一座神殿，有兩位八竿子打不著的神明，關公和格薩爾王，並肩端坐在祭臺上。
▍祭臺上，兩位藏漢戰神並肩端坐，難免令路人遊客想起關公秦瓊激戰的戲臺
將這兩位神明混搭在一起的「關帝格薩拉康」神殿，隸屬於一座標準的藏傳佛教寺院，拉薩功德林。
不過，兩位神明的混搭雖然看起來有些魔幻，但卻與漢地常見的當代胡搞大不相同。
關二爺成為雪域高原的守護者，而且和格薩爾王並肩作戰，在藏傳佛教中有著古老且不乏曲折的傳統。
▍「關帝格薩爾拉康」（「拉康」即藏語「ལྷ་ཁང」，意為神殿）
在藏地再就業的漢地神明
歷史上，由於藏漢兩地長期互動，不少漢地神靈如布袋和尚、二郎神甚至孔子等，都在雪域高原再就業成功：
▍皮膚略顯黝黑的布袋和尚
▍在青海熱貢地區極受尊崇的二郎神
▍藏地版壽星
▍被奉為天文神的「拉貢孜仲傑」，其原型被認為是就是孔子
只不過，他們到了藏區之後，或改頭換面，或變了姓名，多少都增添了一些藏族特色。
藏傳佛教的混搭，也並非從漢族神明開始。佛教初入西藏時，為了便於當地人民接受，就已經開始了改造本土神靈的進程。
如民間廣泛信仰的諸多苯教神靈和地方信仰，就在佛教化的再塑造後，要麼歸入護法神行列，要麼敕封為地方保護神。
▍藏傳佛教經文中就記載，吐蕃贊普赤松德贊從印度迎請的蓮花生大師在入藏途中降服了眾多苯教神靈，並且震懾諸神立下誓願永遠守護佛法
包括與關公並肩端坐的格薩爾王，最初也並非藏傳佛教的神靈，而是出身雪域本土，在藏傳佛教的發展過程中才參與進來。
這種廣納諸神的傳統，後來也用到了二郎神、壽星之類的漢族神靈身上。他們的個人屬性中，本就不乏與某些佛教思想契合之處，進入藏地後只要稍加改造，再構建出他們與佛教結緣的歷史，自然也就成為了藏傳佛教的神明。
不過，以善鬥、忠義聞名的關二爺，看起來和佛教觀念實在相距太遠，他又是怎麼登堂入室，跟雪域諸神平起平坐的？
自古與佛結緣的關二爺
事實上，關公不只在藏地與佛結緣，在漢地的一些佛寺，我們一樣有可能看到關二爺的身影。
早在中古時代，關公作為在中國民間廣受崇拜的「聖人」，就已經「遁入佛門」。
▍隋開皇十二年，據說漢地佛教天台宗創始人智顗大師在湖北當陽創建玉泉寺時，在入定中為關羽等人授了五戒，關羽自此成為漢地佛教的伽藍護法神
▍玉泉寺中的關公塑像
能夠確證他與藏傳佛教產生直接聯繫，還要等到 18 世紀。
1744 年，雍和宮被改為藏傳佛教寺院，一直以來深受清朝統治者推崇的關公，也順便被欽點為雍和宮的護法神。
雍和宮的首任堪布——三世章嘉活佛，為這位新晉護法神創作了符合藏傳佛教祭祀儀軌的煨桑祈願文，稱關公為「統領中國大地的大戰神，自己曾允諾要守護佛法」。
▍雍和宮首任堪布，三世章嘉活佛
大戰神由此起步，走進了藏傳佛教的世界。
▍雍和宮藏關公唐卡
而真正在雪域高原將關帝融入佛教，使其受到當地人民敬拜，則要等到另一位關鍵人物的出現：雍和宮首任堪布的弟子八世達擦活佛。此人接受乾隆皇帝的委託，前往西藏充任攝政職位，協助八世達賴喇嘛統領西藏政教事務。
和章嘉活佛一樣，達擦活佛與關公的緣分極為深厚，早在北京學習佛法時，他就已經將關公當做了藏傳佛教的護法神。抵達拉薩後，他便成了西藏關公信仰的主要推手。
▍拉薩現存唯一的關帝廟，隸屬於功德林寺的「關帝格薩拉康」即為八世達擦活佛奉乾隆皇帝與達賴喇嘛之命主持修建，主殿內關公和藏傳佛教密宗事部三怙主塑像的格局與雍和宮保持一致
關公就這樣登堂入室，成為了藏傳佛教的護法神，不僅塑像出現在西藏一些寺院的大殿中，各地還新建起了更多的關帝廟。
據當地老人的回憶，在文革前，僅拉薩就至少還有六處供奉關公的神殿。
不過，在剛到西藏之時，關公還尚未跟格薩爾王並列，西藏的關帝廟也未被信眾稱為「格薩爾拉康」。
▍拉薩功德林寺關帝廟標識牌上的藏文就寫著「格薩爾拉康」，即格薩爾神殿
從「真日傑布」到「格薩爾王」
關公和格薩爾王扯上關係的過程，比兩人並列還要魔幻得多——在很多信徒心目中，他們根本就是同一個人。
關公初入藏地時，雖然受到了清王朝和高僧大德的支持，但當地信眾並不瞭解這個漢地神靈的歷史，以及他與佛教的關係。
於是，高僧們為了在西藏推廣關公信仰，便開始努力將關公「西藏化」。
首先，他們為關羽考證出了多個藏傳佛教的傳統身份。
▍唐卡上的關公
比如三世土觀活佛，與八世達擦活佛同為三世章嘉活佛的弟子，他認為關公其實就是藏傳佛教中早已存在的「赤尊贊神」，或者是「衛則姊妹護法」和「尚論降魔金剛」的化身。
土觀活佛之所以附會於這幾個神靈，也是因為他們確實和關公不無相似之處，都是驅邪降魔的護法戰神，「赤尊贊」和「衛則姊妹護法」甚至紅臉披甲，特點都與關公一致。
「赤尊贊神」甚至連坐騎都是一匹紅馬，其原型相傳是自漢地而來護送文成公主和釋迦牟尼像進藏的力士。
▍衛則姊妹神，又稱大紅司命主
▍赤尊贊神
但是，這些附會的效果都不太好：「赤尊贊神」影響力有限，只是拉薩的「赤」和「繞賽」地方的保護神，不適合關公的大範圍推廣；「衛則姊妹神」又是眾所周知的印度來客，強行套在關公身上難以服人；「尚論降魔金剛」的長相又和關公相差太遠。
因此，土觀活佛試圖「藏化」關公的這幾個方案，都沒能幫助信眾認識關公，崇拜關公。
當然，土觀活佛還做了其他「西藏化」關公的努力，比如他根據雍和宮的那版關公祈願文，重寫了一部《煨桑祈禱真日傑布頌詞》，進一步加強關公祭祀儀式的藏傳佛教色彩。
▍西藏自治區古籍保護中心藏《煨桑祈禱真日傑布頌詞》
頌詞中，土觀活佛還放棄了「關雲長」「關老爺」「雲長熱贊」等關公此前在西藏使用的音譯名稱，而直接稱呼關公為「真日傑布」（སྤྲིན་རིང་རྒྱལ་པོ），即為藏語「雲長帝」三個字的意譯。
從頌詞的內容來看，關公還負有保衛邊境、佑護國泰民安的艱鉅使命，遠不只是要守護佛法。
以此來看，從備受清王朝推崇的「關聖大帝」到深入藏地的佛教護法神，關公的高原之行，還肩負著朝廷寄予的統戰任務。
▍立於磨盤山關帝廟旁的石碑上還記錄了清廷派兵驅逐入侵西藏的廓爾喀人，福康安等將領捐獻戰利品修建關帝廟的事蹟｜hps101.blog.163.com
只可惜，無論是「赤尊贊」「衛則姊妹護法」的化身形象，還是「真日傑布」的藏族名字，實際推廣效果都不好，沒能讓護法神關公的形象被藏族信眾所熟知。
不過，與此同時，拉薩街頭卻逐漸興起了傳言，說關公就是藏族傳統神話中的格薩爾王。
這種說法並非完全憑空捏造，很可能是始於拉薩的關帝遊街活動：每年夏天，拉薩扎基寺內的關公塑像，都要被請坐在轎子裡繞著八廓街轉幾圈，駐藏文武官員都會列隊騎馬相隨，還有人會裝扮成關公麾下的左右將士參與其中，場面十分熱鬧。
圍觀的藏族群眾看到騎著紅色戰馬，威風凌凌的紅臉關公，很自然地聯想到了藏族傳統神話中同樣坐騎紅色戰馬的格薩爾王。
熟悉格薩爾王傳說的人，甚至連關公周圍的戰將都能與格薩爾的副將們一 一對應。
於是，「拉薩漢族神廟裡那位紅臉的神明就是格薩爾王」的說法便不脛而走，西藏各地的關公廟也在信眾的口中逐漸變成了「格薩爾拉康」。
也有人認為，從關公進入西藏後，眾多高僧就一直力圖將其西藏化的歷史背景來看，「關公即格薩爾王」的說法也可能是源於自上而下的宣傳。
然而，關公的身份雖然與格薩爾王相混淆，當時的關帝廟也被稱為「格薩爾拉康」，但將兩人一起作為主供神靈的做法，卻真的是當代的產物。
▍上世紀二十年代拉薩磨盤山關帝廟內供奉的藏式關公塑像
文革時期，藏地的關帝廟和神像基本都被徹底破壞。等到八十年代、磨盤山關帝廟重修時，主殿內的塑像便悄然發生了變化。
或許是因為「格薩爾拉康」的名聲在外，重修後的神殿裡主供的神像就真的變成了格薩爾王。不過傳統並未完全被踐踏，在格薩爾王右下角處，仍立有一座小型的關公塑像。
而關公與格薩爾王並排而座的景象，則是自 2007 年磨盤山關帝廟被確定為文物保護單位以來，多次重修後才形成的。
2008 年 6 月，拉薩市文物局派團前往山西解州關帝祖廟，用漢藏融合的方式，為重修的磨盤山關帝廟請回了關帝聖像，同時在主殿內供奉起了格薩爾王的塑像。
▍道教分靈儀式（左）與佛教接靈儀式（右）｜hps101.blog.163.com
▍重修後「關帝格薩拉康」主殿內的神像
拉薩這座象徵著藏漢戰神大團結的「關帝格薩拉康」，則在拉薩第一個「民族團結進步節」正式揭牌。
關公也確實不辱使命，他端坐的這座廟宇，如今已經成為了拉薩市愛國主義教育的重要場所之一。
參考文獻：
加央平措，《關帝信仰與格薩爾崇拜——以藏傳佛教為視域的文化現象解析》，社會科學文獻出版社，2016
久美卻吉多傑，《藏傳佛教神明大全》，青海民族出版社，2004
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