天生天殺，道之理也。
宇宙萬物，為什麼會有生命，並且生命存在生死現象呢？這個問題，我們現在所能接觸的知識，沒人能給出來回答，要麼就是錯誤荒誕的解釋。實際上，這個問題非常簡單。
天地陰陽二氣相合，而生萬物，這是生命起源的原因。天地陰陽二氣相推，而演萬物，這是生命存在生死繁衍現象的原因。
陰陽相推，表現為時變命移。地球上的生命，都是天地的造物，日地運動，陰陽互生互合互成，產生時節變化，時節變化，推動生命造化。到了應該生的時候，萬物便會生。到了應該死的時候，萬物便會死。這便是天生天殺之理。
時為何會變？因為天體的運動。天體為什麼會運動？我們現在比較主流的解答是，因為運動是絕對的，靜止是相對的，所以天體必須得運動。但是這個答案是錯誤的，以現象解釋現象本身，等於什麼也沒說。
靜止真的是相對的嗎？並不是。道便是絕對靜止的，道不錨定任何他者，它只錨定自己，所謂道法自然。這裡的自然，並非自然界的意思，而是自己本來的樣子的意思。道為什麼是絕對靜止的，後面我們會詳細說。
天地萬物之盜，萬物人之盜，人萬物之盜。
萬物得天地造化得以生，所以天地為萬物所盜。人得萬物養育得以生，所以萬物為人所盜。人盜萬物的同時，對萬物具有再造化之功，所以人反過來又為萬物所盜。
在陰符經裡，賊和盜相呼應。天有五賊，盜天以化萬物。人掌握天道，盜萬物並也為萬物所盜。賊為道之機，盜為道之用。
三盜既宜，三才既安。
如果天地經常出現災變天氣，風不調雨不順，萬物就無法正常盜天地之機，就無法正常地生存繁衍，災異的天氣，所生出來的萬物，就會是妖異之物。
萬物妖異化，人吃了這些妖異之物，也就無法正常的盜萬物之機。無法盜萬物之機，就無法正常的生存繁衍。
通常情況下，天地除非出現崩壞，否則不會出現長週期的災異。所以，如果天氣出現了災異，環境出現了災變，萬物出現了妖異化演變，那一定是人不按照天道來改造萬物所造成的後果。
萬物妖異化，人盜妖異之機，也會隨之妖異化。人妖異化之後，以不符合天道的妖異之術來改變萬物，又會加速和加重萬物的妖異化。這樣下去，最終會造成萬物和人的雙重滅絕。而妖異化的萬物和人，又會損害到天地。
這是三盜相害的情形。而三盜相宜的情形又是怎麼樣的呢？
首先，天地不會出現長時期的災異天氣和環境，萬物得以造化而生。人不會違背天道，來改造萬物，這樣萬物就不會妖異化。人盜天然之物，而生天然之人類。反過來，天然之人，以天道之理統御萬物，又能更好的改造萬物，輔萬物以自然。這樣便是三才既宜，萬化既安。三才，為天地人三者。
故曰食其時，百骸理；
在上古時期，三才相盜，主要體現在農業生產上。百姓得天時而作，到了農時再進行相應的農事。這樣的話，莊稼就會豐收。萬物盜天地之機，到了春天得
以生長。人盜天地之機，得以種莊稼來養活自己的家庭。莊稼盜人之機，得以生長興旺。
人和萬物俱興旺，關鍵在於天時。所以說，食其時，百骸理。這裡的百骸，並不是單純狹義地指人的身體，而是泛指天下之身。聖王以天下為身，所以他治理的是天下。
賊，盜，食，三個字用的都很妙，十分的生動形象，具有很強的畫面感。賊為道之機，盜為道之用，食為道之能。
動其機，萬化安。
得天道，才能治理天下。時機已到，時至必動，動則必成。聖人大業成，則天下萬化俱安。
不僅治國如此，對於普通人，治身治家更是如此。道理都是相通的，只是運用的對象不同。
人知其神之神，不知其不神之所以神也。
人們通常只知道用人之道去改變世界，而不知道用天之道去改變世界。而要用天地造化之能，來為自己服務，改變世界，就需要絕棄人的主觀意志，而遵循天地之理。
神這個字，在中國文化裡，本意指的是造化之良能。並非指像妖怪一樣的那種神神鬼鬼的奇怪東西。這個極其崇高的字，受矇昧不開化的夷狄文化汙染，以至於現在的人，一提到神這個字，就聯想起各種荒誕的妖怪形象。
把妖抬高稱為神，這就存在一個很嚴重的問題，天地創造萬物，被歪曲成是一個妖怪創造萬物，這個荒誕絕倫的思想，還被人稱為有神論。有人反對妖怪創世說，則自稱為無神論。於是就出現了有神論和無神論之辨。實際上，有神論和無神論的說法，都是完全錯誤的，應該說是有妖論和無妖論才對。
關於有妖論和無妖論的說法，我們要一直反覆的說，不停的說。只有這樣，中國人才會珍視自己的文化，才會有意識地拒絕被劣等文化汙染，已經被汙染的部分，則要進行徹底的文化清汙。
華夏既不是有妖論文明，也不是無妖論文明，我們是神族文明。沒有神，天地怎麼創造萬物呢？沒有神，為什麼華夏又自稱神州呢？顯然，神作為天地造化之良能，是永恆存在的，不然生命就不會出現。
華夏文明和夷狄文明，最顯著的一個區別就在於，中國人認為，是天地造化萬物，這個造化之良能，便是神，中國人是神州，中國人是神族。而夷狄們則認為，是妖怪造化萬物，它們妄稱這些妖怪為神，他們生存的地方是妖州，他們的人民則是妖奴。中國的每一個神族之人，都凌駕於他們的創世妖之上，都比他們的創世妖，更加的高貴和偉大。因為這是文明上，人對妖的壓倒性優越。
人知其神之神，是說人對外物的改造之能。人對自然的改造，效能最大的是利用天地的造化之能，而不是用人之能。其不神，指絕棄妄為。不神之所以神指的是，人絕棄妄為，循天理而作為，才能成大業，平天下。對於個人的治身來說，也是如此。
推而廣之，萬事萬物都有其時機。做任何事，都得考慮歷史的進程，這個歷史的進程就可以理解為天時，天機，造化之神。
如果順應了時代，隨便做一點微小的努力，就會獲得巨大的成功。如果悖逆了時代，則越努力越失敗。功業從何而來？在於把握機會。機會從何而來？在於觀察時變。時變從何而來？在於理解時代。
日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉。
人如何才能絕棄自己的妄為，而遵循天道化育萬物呢？在於觀測日月運行的恆常規律，通過天文觀測和計算，建立人容易理解和運用的象數模型，再根據象數模型建立曆法。
大小有定，是指日月運行的天文之數，是恆定的。具體的來說，是指曆法中的年月日時分秒，以終為始，從一開始算，過完一個週期之後，又復歸於開始，然後週而復始。
聖人掌握天文曆法，就可以指導百姓進行農事勞動，就可以化成天下，此為聖功生焉之意。天地造化之功，不僅可以運用在農業生產上，而且可以運用在一切事物上，因為天下萬物都是天地所生。
聖人循天道治理天下，天地造化之能，才能被運用到百姓的生產生活中。以天地之理，造化天下萬物，是謂神明出焉。
其盜機也，天下莫能見，莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。
盜，盜天地造化之能化萬物為我所用。機，指天機。盜機，指盜天地造化之能的時機和原理。
天下沒有人能看到天道，也沒有人知道天道。在上古時代，主要是指運用天文和曆法，觀象授時，來指導農業生產。
君子得之固躬，躬這裡是指生命的意思。固躬和後面一句裡的輕命相對應。君子得天道，施天時運萬物，則能德布天下，定萬物，化萬物，安萬物，萬物得以定化安則能命固，此謂固躬。
小人得之輕命，小人雖得天道，但不能德布天下，則萬物無以定，無以化，無以安。萬物不得以定、化、安，是以小人輕天下萬物之命。
陰符經認為，最好的統治者，是以天道統治天下，並能以天道化萬物，這樣才能天下萬物之命皆有所安。
其次，比較差的統治者，是雖然繼承了天道機密，但是卻背離天道，不能以道來統治天下，妄施妄為，則必定會禍殃天下，使得萬物無以定，無以化，無以安。
最差的統治者，是那種既不得天道，又以妄為常的妖妄之人獲有天下。這種人統治天下，沐猴而冠，師心自用，愚不可及，自以為是，貽害無窮。
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三返晝夜，用師萬倍。
統治者如何才能不背離天道呢？此句接上一句，給出了對這個問題的解答。
瞽者善聽。瞽者，指盲人。眼睛瞎的人，聽力會特別好。聾者善視，耳朵聾的人，視力會特別好。絕利一源，指目耳口，塞閉其中之一。用師十倍，不是狹義地指用兵，而是指統天化物。天子以何為兵？天子以天地為兵。
三返晝夜，指眼耳口塞閉終日。引申為天子至虛至靜之守，方能須臾不離於大道。用師萬倍，君王不失於道乃統天，故能用道之極，用道之全。
很多人讀到這裡又要困惑了，說陰符經的讀者對象是天子，那對於我們普通人有什麼用呢？天子統天化物，普通人以一己之身為天下，自然也可以統天以化身。道理都是相通的。
人身既天下，天下既人身。多數的人，其實連自己一己之身都統治不好。問題出在哪裡呢？在於不知道，在於妄為，在於以妄為常。
心生於物，死於物，機在目。
人為什麼會失道並變得妖妄邪僻呢？關鍵在於人有機心。機心從何而來，在於為萬物所汙染。心既然可以生，那麼也可以死；同樣，心既然可以受汙染，那麼也重新洗滌乾淨，重歸於純白素樸，重歸於赤子之心。只有聖人，才能用心若鏡，觀物而無所染。
莊子說：”機心存於胸中，則純白不備，純白不備，則神生不定。神生不定者，道之所不載也。”人便是這麼失道的。反其道而行之，即可以復歸於道。
眼睛就如同一個開關一樣，自己的心是接受汙染，還是洗滌乾淨，關鍵在於眼睛。睜開眼睛，則精神外馳，閉目則精神內守。
陰符經在本句，闡述了心與物的關係，也闡述了心、神、物、道四者的關係。通過這句經文，我們就可以把唯心論和唯物論，全部推翻。
和那個無聊透頂的有妖論無妖論之辨一樣，另一個無聊透頂的論爭，是唯物論和唯心論之辨。所謂的唯物論和唯心論，都是極其荒謬的。它們本質上是有妖論和無妖論之辨的派生物。
唯物論認為，人的精神現象，來自於物質。唯心論認為，世界的物質現象來自於人的精神活動。都是多麼的愚蠢透頂啊。
既不是物質生精神，也不是精神生物質。正確的答案是，無論物質現象，還是人的精神現象，都來自於天地造化。所謂萬物，不過形神而已，形主地之陰柔載質之用，神主天之強陽造化之能。
決裂形神，便如同決裂天地。唯心論者，認為神能生形，無異於是認為天能生地。唯物論者認為，形能生神，無異於認為，地能生天。這都是極端愚蠢的思想。因為事實是，天地是並生的，來自於同一片鴻蒙之氣，清陽者為天，沉濁者為地。
天之無恩而大恩生。迅雷烈風莫不蠢然。
天生萬物，聽任萬物自然而然的自生自長。並沒有任何施恩於萬物之意。而萬物莫不尊道而貴德，共仰一天而得以生存繁衍，這又是天之大恩的體現。
迅雷，指春雷。烈風，指春天的東風。天地陽氣生髮，溫暖的春天到了，春雷和春風，激盪迅烈，並無加恩於萬物之意。而萬物莫不蠢然而動，新一輪的生命開始萌發生長，如受天之大恩方得以生。
蠢然，有驚蟄之意。春雷出，萬物驚蟄復甦而生機盎然，所以在中國文化裡認為，萬物出乎震。震為雷之象。
至樂性餘，至靜性廉。
天地生物，物皆有天命。天命，謂之性。與天地萬物相和，則有至樂。有至樂者，則天命全，命全則性餘。至樂性餘，講的是不與天地萬物違其和。
至靜性廉，至靜者，則性自正。自正之人，則不會刻意勉強，亦不妄為，不施人為智巧之道於天下。並能靜篤而勤守，不離天之道。
天之至私，用之至公。禽之制在氣。
天之私，是為了造化萬物，並讓萬物和諧共生，井然有序。但實則是，萬物各取其所需，各成其所是，各為其所自然。這是用之至公。正因為其用之至公所以才能就天之私，造化萬物，並使萬物和諧有序，自通天倫。
天是如何統御萬物，實現造化之功的呢？其奧妙在於，天以一氣統御萬物，以時節地理分一氣，故能因氣之分，而成物之性。並以氣之變化，而演萬物之變化。擒在先秦，通作禽字。
生者死之根，死者生之根。
萬物變化之本，莫過於生死。天生則生，天殺則死。生死現象，根本的原因在於天地的運行。如果天地不運行，陰陽不交合，不可能發生和存在生命現象。
既然生命為天地運化之產物。那麼，天運有數，萬物也有命數。天運之終，則下一輪生命開始，當生命開始後，便隨著天運，奔赴死亡，也就是一個運數週期的終點。這是生者死之根。
在終點，上一個週期結束，下一個週期開始，舊的生命結束了，新的生命又開始了。這是死者生之根。
天地之運，每一個週期過後，還是同樣的天地。所以，萬物通過一世又一世的繁衍，來應對天運週期變化。天地不死，所以萬物之精神也不死，因為萬物精神只是天地精神的造物，或者形象地說，萬物都是天地的子孫後代。
對於人來說，一世之生死，不過就如同草木的一個春秋。而人只要子孫後代繁衍不息，他的生命就可以一直延續下去，天地有多久，他的生命就可以延續多久。所謂壽敝天地，並不是指一世生命可以和天地同樣長久，而是指人可以通過萬世傳承，使自己的生命延續到壽敝天地。從這個意義上說，一個人只要不絕戶，他本身就是永生的。
在中國文化裡，一個人的上一世，是自己的父母，下一世，是自己的子女。子子孫孫無窮匱也，子孫以祭祀不輟，這便是萬世傳承。那些愚昧不開化的野蠻民族，他們是難以理解這個道理的。而這些愚昧不化的獸人民族，他們卻認為人的下一世，是死後的世界，這是極端愚蠢的思想。因為根本就不存在所謂的死後世界。一世生命的終結，不過就是陰陽二氣的彌散罷了。氣聚為生，氣散為死。氣散了，哪裡還存在什麼死後世界。剩下的，只有自己的子孫後代，在延續著自己的生命。
要弄明白生命的來源，生命的演化和繁衍的推動力，就自然能看穿並唾棄那些蠻愚獸人們的精神病狂想，和他們所臆想出來的病態幻景。
恩生於害，害生於恩。
根據上一句生死互根，生死相徒之理，我們可以得知，生生者不生，殺生者不死。
殺生者為害，但其結果卻是不死，導向了恩，是以恩生於害。生生者為恩，但是結果卻是不生，導向了害，是以害生於恩。
治人事天，治身御物，莫不如此。
愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。
古人所說的文理，和我們現在所理解的文理是大不相同的。古人首先是觀察天象，然後總結出來天象裡面所呈示的結構，這叫天文。得出結構之後，再用象數模型來簡化這些結構，便有了數學。有了數學之後，觸類旁通，再用數來推算萬物，這便有了理。文是象的產物，數是文的產物，理是數的產物。
愚人觀察天地，得出天地萬象的結構，以結構再推算出來數理模型，認為這便得天道成聖。其實這並非至道。
因為天地不停運行，萬物就會不停的生死演化，不理解變易之道，就無法理解宇宙未來會怎麼樣，就無法對人的命運，給出前瞻性選擇，做出吉凶判斷。
所以，我認為，應該掌握天地運化的動態數理模型，察時變來化成萬物，才是真正的至道，才算是真正的至聖。哲和聖相對應，都是指聖的意思。所謂，時也，命也。
天有命，而時有窮通。只知天命，而不察時變，就不得窮通之道。不得窮通之道，就無法避兇化吉避禍趨福，通達於天地間。
人以愚虞聖，我以不愚虞聖；人以期其聖，我以不期其聖。
虞是指預料之意。愚虞和後面的奇期相對應，指缺乏根據的預測和不合實際的期望。當人們無法理解變易之道，那麼就對未來缺乏進行判斷的依據，只能依靠占卜和一些巫術，來臆測未來的變化。
算卦，跳大神，算命，占星術，讖緯之術，奇門遁甲，紫微斗數，還有那個愚蠢無比的星座，也就是西方占星術，都是愚虞和奇期，也就是愚蠢的缺乏依據的，對未來變化的判斷方法。
數本是天文的產物。反過來以人隨機生成之數，來倒推現實中天象之變，這無異於是拉車的馬死了，用後面的馬車放前面帶著死馬奔跑。顯然，這是因果倒置了。對於未來的迷茫，驅迫著人們用結果來倒推原因，這是所有愚虞和奇期產生的根源。
他們以這些愚蠢的預測和不切實際的期望為聖人之道，預測錯了，怪自己心不誠，預測對了，認為自己靈驗了。我認為，這樣是很預測的事，我不以這樣的愚蠢做法為聖人之道。而是以變易窮通之機，為聖人之道。
故曰：沉水入火，自取滅亡。
水，天之道。火，人之道。沉水入火，指喪天道舉人道。
君王雖察天文地理，不察時物變易之道，雖知天命，但不知變易之道，窮通之機。這樣的君王，雖略知天道，但是會刻舟求劍一般，以人道施行於天下，其結果，就會造成天下失道，萬物失宜。最終，天下大亂，自取滅亡。
陰符經講了兩次火，前一次是火生於木，禍發必克；這次講的是沉水入火，自取滅亡。這兩句講的道理都是，如果喪天之道而舉人之道，來治理國家，都會造成天下崩壞亡亂的後果。
自然之道靜，故天地萬物生。
我們在前面開篇說了，天地萬物是絕對的動，而道則是絕對的靜。為什麼道是至靜至虛者，我們來推理一下就知道了。
宇宙天地萬物生於一，天地萬物都是一體的，那麼在宇宙萬物未生之前，未有物，未有形，什麼也沒有。動，是物才有的現象。在未有物之前，所以沒有任何的動，只有靜。有物之後，才有形質，在未有形質之前，道便是至虛者。
至靜至虛的一，是如何分化並演化出來天地萬物的呢？我們來看下《列子·天瑞》篇裡的宇宙創生論。
子列子曰：“昔者聖人因陰陽以統天地。夫有形者生於無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。”
天地之道浸，故陰陽勝。
天地生，則陰陽二分。天地陰陽二氣，互根互生互化互成，為互浸。陰陽二氣之間的此消彼長，陰極而生陽，陽極而生陰，為陰陽互勝。
陰陽相推而變化順矣。
陽氣長一份，陰氣便退一分，同樣，陽氣退一分，則陰氣進一分。這便是陰陽二氣相推。陰陽二氣相推，則有四時生，四時生則演化萬物。是謂萬物變化順矣。
是故聖人知自然之道不可違，因而制之。
在陰符經裡面，自然之道，有三重。第一重，是格物致知，體察天地文理。第二重，是體察天地萬物變易之道，觀象授時，通達時變，以時物文理製作天文曆法。第三重，也是最高的道，是體察自然至靜之道。
聖人知道，自然之道不可違，所以制自然無為之道統治天下，輔萬物之自然而不敢為。
至靜之道，律歷所不能契。
道至靜至虛，無名無狀，無物無象，所以無法用律呂吹氣和圭表測影的方法來測知觀察道。既然無法觀察，所以也更不能給出關於道的數理模型。是謂律歷所不能契。
我們的祖先，最開始發明樂器，不是為了娛樂，而是為了測地氣。這是中國文化裡音樂的源頭。用律管飛灰的方法，定音律，定節氣。而且所定節氣，跟圭表測影所觀察的節氣，完全一致，是不是太神奇了？所以後來，中國禮樂中的音樂，是為了教化以定人的，也不是為了娛樂的。
僅僅通過樂器，就可以定天地節氣，定人心，定人倫，定禮儀，不得不說，我們的祖先太偉大了太聰明瞭。
契，古同鍥，用刀子刻的意思。古人佔天象，佔地氣，所佔之數，都會刻在骨頭、龜甲和青銅器上，
爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎近乎象矣。
至靜之道，雖為律歷所不能契，但道生天地萬物所呈示出來的萬象，則是律歷可以契的。觀天象，得天文，察天文，而得天數，因天數而制曆法。因曆法而制天理，八卦甲子便是曆法。天地造化萬物之神機，便秘藏在這些曆法和天理之中。
我們懂得了陰陽五行八卦，年月日等曆法等易理，循天地變易之理，知陰陽相勝之術，觀察萬事萬物，就如同有天象可循一樣，那樣的昭然可鑑。
人們最關心的是什麼？那就是未來的變化。在這點上，古人和我們一樣。在殷商的甲骨文卜辭裡面，絕大多數都是在佔問未來某時某事會怎樣這種事。萬事萬物莫不託於陰陽，所以我們只要掌握了天地變易之理，那麼我們就能夠深刻理解現在所發生的一切事，和未卜而知未來的事。就如同親眼看見一樣，所謂洞若觀火。
理解了我們所寓於的這個天地，便能理解了天下所有事。君王用道，可以平天下。百姓用道，可以理身理家理業。對於每一個人來說，機遇在哪裡？在於理解自己所處的時代，以及即將到來的新時代。如何才能理解所處時代，理解未來的時代呢？答案是，需要先理解天地和歷史。
天地是我們所生活的這個世界，一切的起源，也是一切的歸宿，同時也是一切的推動力。我們理解了這一切，就可以做到用天之道而定萬化，定萬化而成大業。這便是天人合發，用師萬倍之理。
《黃帝陰符經》全篇講完了。接下來，我們開始解《莊子》。因天氣太熱，需要休息，所以做不到一天一更，會更新的慢一些。讓大家久等了。
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