著名生命学家，东方生命研究院创立人潘麟先生撰写的《家门没上锁》，于2000年由北京燕山出版社首次出版发行后，便很快登上人文类畅销书榜首，先后被国内各大图书馆收藏。2015年，上海复旦大学出版社再版发行此书。
《家门没上锁》是潘麟先生的第一部生命学著作。该书是先生对人生的洞见和对生命的体悟，含有关于生命智慧的问答。
是空在对你说话
您说成道的人是对内旅行到达了终点的人，他们只是一个空的存在，他们是一个无我。请问，我们现在在听谁说话？我们现在和谁在一起？
你们现在在听空说话，你们现在跟空在一起。你们的耳朵在听我说话，你们的身体和我在一起，但你们要明白，你们从来就没有和我在一起过。你们在你们的自我世界里，我在我的生命世界里——我们从来就没有呆在一起过！
除非你们也开悟，不然你们永远也不可能在我的身边。只要你们开悟了，无论我们之间在空间上相距多远，无论我们在时间上相距多远，我们都是在一起的。此时你才能发现，你无论在哪里，我都在你身边；无论我在哪里，你都在我身边。
请具体地告诉我们获得开悟的方法，好让我们可以循此方法来修行。
你这个傻瓜！你知道你现在在问什么吗？你知道你现在在干什么吗？你在骑驴找驴！驴哪里也没有去，驴就在你身边，可你却在四处找驴。
我的哪一句话不是开悟？我的哪一句话不是获得开悟的方法？可你还要我再告诉你们什么“具体的方法”。没有什么方法，我的每一句语言本身就是结果，同时也是获得那个结果的方法，这一点请永远记住！
你们不是第一位询问寻找获得开悟的方法的人，你们也绝对不是最后一位。在你们之前，在你们之前几千年几万年里，人们一直在询问寻找如何获得开悟的方法，所有的人都相信开悟应该有一些方法。
我们要学会走路，必须有一个人来告诉我们走的方法；我们要学会驾驶汽车，必须有一个人来告诉我们驾驶汽车的方法；我们要学会电脑，必须要有一个人来告诉你操作电脑的方法。你在社会中要想学会任何一件事，都需要学习一些关于这件事的方法。因此，你们就得出了这样一个结论：要想学会一件事情，必须有个人来传授你一些关于这件事的方法。所以你们认为获得开悟也和社会中的这些事情一样，得有一些方法。
开悟和你以前在社会中遭遇到的任何一件事情都不同，这是不能拿来相互类比的。这个社会基本上由逻辑组成的，逻辑本身有一个最大的特点，那就是它有自身的因果链条。开悟则不然，开悟不是一个逻辑的结果，你不能通过逻辑的推导来试图将开悟推导出来。事实的情况正好相反，只有当你的逻辑的推导结束的时候，此时才正是开悟的开始！
因为人们太相信方法了，因为人们太与方法认同了，因为人们太与他们的过去经验认同了，人们太依恋于方法了，以至于一旦失去了方法，人们就感觉到自己失去了控制，失去了方向，似乎掉进一个未知的深渊之中，下一步的境况就只能听天由命了，这对每个人来讲，都太有点冒险了，都太有点令人恐惧了。所以整个社会、整个人类构架起来的文化知识体系都在力图逻辑化，力图将一切置于可控制可操作之中——这样人们才能产生一种主人般的感觉，这样人们才能产生一种安全感。可是所有的事物就在这种“主人感”和“安全感”里被彻底杀死了，它们内涵的所有的美、所有的深度、所有的幽香、所有的真相都被这种“主人感”和“安全感”摧毁了，都被抛弃了。——看似五彩缤纷的人类世界实则是一潭死水、一片不毛之地的沙漠，没有水，没有生机，没有绿色，没有活力，成了一个巨大的“废都”！
著名作家贾平凹先生说：都市相对于人类而言，它是一个废都；人类相对于地球而言，它是一个废都；地球相对于宇宙而言，它是一个废都。因为人们太注重方法了，太注重过程了，所以人们都在寻找方法，所以人们都在创造进入一些事物的方法——人们将关于这个事物的方法看成了能够将自己带入这个事物的大门。
我们总是容易犯一个错误，那就是整个宇宙、整个生命、整个存在是一个独立于我们之外的巨大的封闭体，只有用他人或自己创造出来的一些方法才能将这个巨大的封闭体强行地打开，只有将它们强行地打开，我们才能够走入其中去成为它们，去分享它们。人类的整个科学都是建立在这样的认识之上的，人类的整个教育都在向我们灌输这个态度。所以我们在这种氛围里，在这种教育宗旨里产生了对方法的创造的崇拜，对逻辑本身的依赖。我们在这种崇拜和依赖中成为了一名斗士，成了一名伟大的暴力主义者，对真理、存在、生命时刻准备使用我们的暴力！
暴力是什么？暴力的意思是说：你必须按照我的意思去做，你只有两个选择，要么老老实实地按照我的意思去做，要么你就摧毁我，我不让你有第三种选择。在你还没有力量将我摧毁之前，你只能老实地按照我的意思去做。这就是暴力，暴力指向永远都是摧毁，要么去摧毁对方，要么被对方摧毁——暴力不准许自己和对方有第三种选择。整个社会都在教导你应该变成一位暴力主义者，因为社会说：如果你不能成为一名暴力主义者，你将无法生存。能在社会中取得一些成就的人，基本上都是那些将暴力使用得较为成功的人，只有极少数的人是通过使用博爱和慈悲的智慧在人间取得成功的。
我们忘了一个最基本的要点，那就是真理、存在、生命从来就没有对我们封闭什么，从来就没有向我们关闭和隐藏什么。事情正好相反，它们一直都在向我们彻底地展现它们的一切，它们一直都在尽它们最大的可能性从所有的角度、从所有的层面、从所有的方位在展现它们自己的一切——只有我们在时刻远离它们，只有我们时刻在背叛它们。我们太习惯于使用武力了，我们太习惯于运用暴力了，当我们在面对真理、存在、生命的时候，我们还是不愿意放下我们的武力和暴力，仍然没有忘记了对它们说：“你们必须置于我的掌握之中，你们必须按我的意思去做，不然，你们只有一个选择——摧毁我。但我要对你们说，在你们没有摧毁我之前，你们必须向我打开你们自己，你们必须让我进去，你们必须按照我的意思去做！”——难道你不觉得人类（包括我们在内）这么做太荒唐了吗？
人类一直都是荒唐的，你之所以觉得人类是正常的，那不是别的，那是因为你本人也是荒唐的。只有一个荒唐者看另一个荒唐者才觉得对方是正常的，对方也这么对你说：嘿！兄弟，你也和我们一样，都是正常的。
面对开悟这个事实，我们很难用什么方法去达成它，所有的开悟者都在告诉我们说：你本来就是开悟的，你本来就是充满神性的——神性是你唯一的本性！你本来就是一个佛，你本来就是一个基督，你本来就是真理——除此之外没有任何真理！你本来就是一个先知，你本来就是道（存在）！
据说有一个人去拜见释迦牟尼说：请传授我成佛之法。释迦牟尼说：你本来就是一个和我一样的佛。此人当下获得大悟。可在释迦牟尼身边的两位弟子不仅没有和这位问道者一样当下大悟，反而他们两位因为过于震惊，当下惊吓而死。在这二位弟子看来，成佛太高深了，简直对我来讲高不可及：我们是什么？我们是一些平凡的人，我们是一些罪人，我们的罪恶有高山那么大，我们给佛陀擦鞋子都不配，我们怎么可能本来就是一个佛呢？
整个社会都在教导你说：你是有罪的！你有无量无边的罪过，你是由一大堆罪过组成的。整个社会都在遣责你，整个社会都在打击你，整个社会都在以微妙的方式摧残你征服你！而要想遣责你最好的方法就是让你产生你是一个有罪过的人的认识，要想打击你最好的方式就是让你产生你是有罪过的认识，要想摧残你、征服你最好的方式就是让你产生你是有罪过的认识！社会设立了很多陷阱让你跳进去，而最好的陷阱就是性、发展和开悟，因为这几个东西都是每个人在人生中时刻都会遭遇到的。谁不会遇到自己的性的问题呢？谁不会遇到发展的问题呢？谁不会遇到开悟的问题呢？那好，社会就会在每个人必经的地方设一些陷阱：社会一次又一次地告诉你说性是一个罪恶；社会一次又一次地告诉你说不要发展，就呆在原地；社会一次又一次地吿诉你说不要开悟——因为对你来说这是不可能的，你难道没有发现开悟是你的一个痴人梦想吗？不要去想关于开悟的事，不然别人一定会说你是一个白痴的，别人一定会说你是一个神经病，快别想了，这样不好，这样不好。
在你的性还没有成熟之前，社会早已就将“性是丑陋的，性是罪恶的”的观念灌输给你了，于是当你于某一日必然地遭遇到性的时候，无一例外地就从你的内部升起了你在从事一件罪恶的事情的认识——你是有罪的！当你于某一日正式想到开悟的时候，社会就会马上透过你说：不要妄想，不要去做不可能的事，这样不好，你在上别人的当，不要当白痴，这样不好。看，你周围的人都没有获得开悟，你怎么可能获得开悟呢？你一定被某个人误导了，你一定不小心上了某个人的贼船了。
你就是这样一步一步地陷入了一个“罪恶的深渊”之中的，你就是这样被一步一步地带入到一个死寂的沙漠之中的，你就是这样变得越来越疯狂，越来越充满斗争，充满了暴力，充满了仇恨与挫败感的。
你本身就是一个佛，佛性从来就没有离开过你！你本来就是一位基督，神性从来就没有离开过你！——只是你一直在逃离它，只是你一直在背叛它。
道家几千年来一直在对你说，它有一些方法可以将你带入成道之中。佛家几千年来一直在对你说，它有一些方法可以将你带入开悟之中。在道家的方法中，最具有代表性的方法是通过炼精化气、炼气化神、炼神还虚，最后就可以达到炼虚合道。在佛家的方法中，最具有代表性的方法是四禅八定。除了这几个最具代表性的方法以外，还有很多方法，在印度有各种各样的瑜伽术，在中国有各种各样的炼内丹、炼内功、炼大小周天、炼气法和炼脉道、炼穴位、炼关窍，在西方有各种炼金术、祈祷法、运用神秘能量术等等，声称通过这些方法就可以开发神性获得开悟。这些方法在人类的所有宗教中所有的文化体系中都存在，尤以中国和印度这两个国家最为丰富，在这两个国家里又以佛家和道家最为丰富。
这些方法都是一些未开悟者和已开悟者创造的，但几乎所有的方法都被披上了一层神秘的面纱，都声称这些方法是神灵传授的——这样做似乎就可以将这些方法提升到一个神圣不可侵犯的高度，似乎使人产生“这是上天垂示给芸芸众生唯一的一条天梯”的认识。这些流传下来的现在已经十分复杂的方法的来源真相是：这些方法都是一些未开悟者和已开悟者们创造出来的，都是他们给人们设计出来的。
这些方法里有百分之九十左右都可以对人们的身心有很好的调理作用，都可以对充满颠倒、充满混乱、充满病态的身心起到很好的调理和协调的作用，对人们的身体和精神里的各种毒素可以起到很好的洗涤作用——它们的作用仅此而已。这些方法可以健康生理，也可以健康心理，但它们最大的能力只能是对身心的健康有较大的帮助作用。
如果你仅仅出于求得身心的健康来实践这些方法，这本身并没有什么不对。但如果你想通过这些方法来求得人生的觉悟求得生命的开悟，这是永远办不到的！
所有创造和设计出来的方法，基本上都是严格地经过逻辑校验过的，所以它们都不可能超出逻辑的范围，它们不可能超出身心的范围，它们不可能超出自我的范围。这些方法都是在存在和生命之外建立起来的，它们最多能将你带领到存在和生命的面前——它们的使命到此也就发挥到了极限。它们不可能将你直接带入到存在和生命里面去！所有前人创造和设计出的那些方法都有一个深度，它们自身的深度决定了它们的范围，它们自身的深度决定了它们的有限性。而存在和生命是如些的广博深邃，它们本身超越时空，它们本身无限。你可以试着来理解一下：那么广博那么无限的存在和生命怎么可能被装入到一个十分有限的方法系统里呢？
如果你从佛家的四禅八定这条路子上向前走，如果你从道家的修炼精、气、神的路子上向前走，你一定会来到一个极限——一个这些方法本身所能达到的最高的极限，再向前走就没有路了，再向前走就不属于这些方法本身所能达到的了。如果你太过于相信方法，如果你太过于依恋方法，你将永远被束缚在方法里面——方法就是你最大的监狱，方法就是你最大的枷锁！
方法只是过程，方法只是桥梁，但方法永远不是那个结果。一旦你太过信任方法，一旦你太过依恋方法，那么所有的方法都将成为你的监狱，所有的方法都将成为你的枷锁。天下不知有多少人被囚困在方法里，不知有多少人死在方法里。
开始踏上这条对内旅行的朝圣之路的时候借助一些方法是可以的，但借助方法不是唯一达成开悟的途径！开始时借助一些方法对达成那个开悟是有一点帮助的，等到了一定程度的时候，你就会发现方法此时失效了，如果再向前迈进，方法反而成了一种阻碍，此时必须放下方法——无论它们在此之前曾给予过你什么帮助，你都必须抛弃方法。
释迦牟尼曾对借助于方法来试图达成开悟的人作过一个有名的比喻。他说：所有的方法都很像过河时的船，在你要过河的时候，你有很多种途径，一种是直接跨过去，一种是从上游斜着顺水漂流到下游的对岸，再有一种是借助船只过去——方法就是你的船只。过了河以后，船只的使命也就到此结束了，上岸以后向前走，就不是舟船所能帮助的了，如果你上了岸以后再把船带在身上，那一定很愚蠢。你应该在上岸以后弃船而走。
有一个人生和生命的奥秘必须被你们知道，那就是选择的奥秘。有一个故事说：有一个人十分快乐，无论你什么时候看到他，你都会发现他神清气爽满面春风。有一次他周围的人忍不住问道：先生，为什么我们每次看到你都是那么地快乐，你总是神清气爽，难道你这一生从来都没有不顺心的事吗？为什么我们却感觉到生活得很累，我们发现自己的生活是一副泰山般的重担，我们每天都在艰难中度日，我们犹如生活在炼狱里一样。你如此快乐，有什么秘诀吗？
这个人说：我没有任何令人快乐的秘诀，我以前也和你们一样感觉生活得很累，感觉就像生活在炼狱里一样。这样不行，我对自己说，我不能这样痛苦地向前生活，我应该快乐一点才行。很奇怪，从此以后我就开始越来越快乐了，可我并没有对快乐做什么，我只是对自己说：应该快乐起来。我从此就快乐了，而且还是越来越快乐。现在你如果想让我不快乐都不行了，我的快乐已经形成了一种深沉的惯性力量了，这种力量很强大，连我自己也止不住它，我只能被它带着向前走。
这就是人生和生命里最大的一个奥秘之一——选择的奥秘！你选择什么，你就是什么。你选择痛苦，你就是痛苦；你选择快乐，你就是快乐；你选择我，你就是我；你选择生命，你就是生命！——这一切都依你而定，这一切都依你的选择而定。
这是人类迄今为止所发现的最大的自由——你本来就是自由的，至少对你自己而言，你本来就是自由的！上帝赋予所有的人最大的一个自由就是：你可以不经过任何人的批准——包括不经过上帝的批准——选择一切事物。你可以选择信仰上帝，你也可以选择不信仰上帝；你可以选择爱，你也可以选择恨；你可以选择无知，你也可以选择智慧；你可以选择做一个圣人，你也可以选择做一个恶人；你可以选择永恒，你也可以选择死亡；你可以选择生命，你也可以选择自我……你可以不经过任何人的许可选择你想获得的那个东西。——这是人类所具有的最大的自由！
可是人们并没有发现自己被上帝所赋予的自由权力，人们并没有发现自己的这个人生和生命里最大的一个奥秘。在我们出生以后，我们几乎从来就没有真正地发挥我们这一天赋权力，我们总是让他人、让社会来代替我们选择这个事物或不选择这个事物，我们从来就没有真正地信任过自己的自由选择能力，我们从来就没有真正地发挥过自己的自由选择能力，以至于我们几乎遗忘了我们内部还有这么一个神圣的能力！
在社会来代替你决定你的选择的时候，它的决定总是错的，它在绝大部分的时候总是替你决定选择痛苦和无知，它总是让你选择你是无能的、你是无知的、你是有罪的、你是一个混蛋或诸如此类的决定。于是你产生了深深恐惧：为什么我总是选错？为什么我总是决定错？于是你再也不敢轻易地信任你的选择能力了，即使事情迫使你必须对它们作出选择，你也显得总是小心谨慎，你也显得不那么彻底。
我曾经不止一次地将“我们可以完全自由地选择一切情感和事物，一旦你决定选择了这个事物这个情感，你马上就是这个事物这个情感”的奥秘告诉过别人，过了一段时间他们总是找上我说：你在欺骗我们，我们试着使用了你所说的这个奥秘的方法，可总是没有效果。比如说今天早晨起床后我决定我应该快乐，不应该苦闷，可没过几分钟我们又像以前那样不知不觉地进入到了苦闷的心境里去了，而且一整天都在这种苦闷的心境笼罩之中。这种方法对我们根本不起作用。
我觉得很奇怪，为什么这个奥秘在我身上一直都能很好地被实现，而到了别人那里就没有效果了呢？最后我发现原因出在全然和彻底上面。当你在选择快乐的时候，只有你的选择十分全然和彻底，你的选择才能是真正的选择，不然，你的选择就不能算是一个选择，它最多只能算是一个试探性的选择，只能算是试探，不能算是一个真正的选择。
我和我以前的开悟者在形式上有一点不太相同，那就是以前的开悟者大多都传授你一些可操作性很强的方法。他们明白人们都十分信仰方法，都十分依赖手段，这些开悟者为了度人的需要，他们在开始的时候会传授一些方法给你们，等你的内部调理到一定的程度以后，他们会过来告诉你说：丢掉你以前的方法，这些方法只是我以前顺应你们的一个随意的设计，只是为了使你们留在我身边的一个随意的设计。如果我不传授一些方法给你们，你们会认为我这个人不近人情，因为在你们心目中，师父的职责就是给弟子们传道、授业、解惑的，而当你们发现在我身边什么东西也没有学到，每天只是傻傻地坐在师父身边，这样你们会有一种无法忍受的感觉，你们会相继离开我。这样你们会无一例外地错过我，你们会无一例外地错过开悟。为了能暂时地满足一下你们那种贪婪的欲望，为了使你们能停驻在我身边，所以在开始的时候，我会传授一些所谓的开悟的方法给你们。
释迦牟尼就时常这么干，他会在你刚一到他身边的时候，传授一些所谓的方法来让你练习，他甚至会告诉你说这些方法十分重要，重要到千金万银也买不来。很自然地，你就中了释迦牟尼的圈套了，你会很自然地将你的野心、欲望甚至连你的整个自我整个身心都投入到这些方法里。此时这个方法已经不是一个单纯的方法了，它成了你的野心的化身，它成了你的欲望的化身，它成了你的自我的住宅。这个时候，释迦牟尼就会开始设法将你的方法拿走，他会设法将他以前传授给你的方法彻底摧毁——当然地，他也就摧毁了你的自我。
真正的师父不会给你什么，相反地，他只是一次又一次地从你身上带走一些东西，等到将一切粘附在你身上的东西都带走了，你的那个源头，你的那个基础，你的那个真相，你的那个神性和光明就会显露出来。如果你发现你的师父开始给你一些东西、开始传授你一些方法了，那就证明他已经开始对你下功夫了，他是在用这些方法将你的欲望和自我套住，等到了某一个时刻他就会来取走他传授给你的方法——自然地，同化在这些方法里的你的欲望、你的无知、你的自我也被一同带走了，摧毁了。
如果你透过释迦牟尼的经典，《金刚经》《心经》《楞严经》或是《涅槃经》，随便一本什么经，你会在开始的时候越看越糊涂。释迦牟尼一会儿对你传授很多方法，并一再声称这些方法都是大法，都是万金难求的大法。再过一会儿他又对你说：放弃这些方法，丢弃得越彻底越好。这些方法是地狱，是枷锁，是臭屎橛，赶紧抛弃它们。释迦牟尼在干什么？他怎么一会儿像一个圣人，一会儿又像个骗子？他为什么如此前后矛盾？他为什么前后如此不一致？
释迦牟尼不可能前后一致。如果他保持是前后一致的，那么他一定不是一位生命导师，他一定不是一位教导你开悟的大师，他最多只能是一位逻辑家，只能是一位学者，一位伟大的教授，一个伟大的自我。我的方式不同于释迦牟尼，现在我要告诉你们的是：如果你实践了什么方法，现在请你抛弃它，你现在不需要再呆在那些方法里，呆得时间太长了，它会成为你的枷锁。
仅仅是一个全然的选择就足够了，你选择什么这是你天赋的自由，我只能告诉你：无论你选择什么，你都将成为你所选择的那个事物！你跟一位师父的时候，就是你在调整你自己的时候，师父跟着你的时候，就是你在调整你自己的时候。以前的你总是爱出错，以前的你总是在一个错误中前进，你的每一次选择都会导致一连串的失败。
师父有可能一见到你的时候就会对你谈这个谈那个，一直喋喋不休。他在干什么？他在向你展现一个你未曾见到过的世界，他在一直提醒你有一些宝贵的东西被你遗忘了。你开始不相信——因为你距离那个真实的世界太遥远了，以至于你对它是否存在产生了疑虑。师父在你面前一直不停地说，一直不停地活动，他让那个真实的世界毫无阻碍地透过他的语言他的行为被展现出来，时间长了，你就能透过师父越来越清楚地看见那个真实的世界、真实的自己。这个时候，师父的使命就算完成了，剩下的就是等待你的选择了。师父的作用只是将你们带到那个真实面前，师父的作用只是让那个真实的世界透过他被显露出来——师父只能做到这一步，再向前就不是师父所能做的了，剩下的就是你的选择。在你决定选择这个真实的同时，你就成了它，你与这个真实之间合二为一了，你成为了它的一个组成部分。
师父无法替你选择什么，师父的使命只是告诉你的哪个选择是错的，哪个选择是对的，师父只能告诉你你所选择的结果将会怎样——但选择需要你自己来完成，师父无法代你来选择。
潘麟先生《家门没上锁》（连载十九）
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