宋國廬山慧遠法師，公少瞻儒道，擅堅白之名，及脫俗高尚，亦江左須彌。凡所述作，莫非皆是實歸之路。默問常安草堂摩訶乘法師鳩摩羅什。苻書雲：什是天竺大婆羅門鳩摩羅炎之子也，其母須陀洹人。什初誕生，圓光一丈，暨長超絕，獨步閻浮，至乎歸伏異學，歷國風靡，法集之盛，雲萃草堂。其甘雨所洽者，融、倫、影、肇、淵、生、成、叡八子也。照明之祥，信有徵也。大乘經中深義十有八途，什法師一一開答。今分為上中下三卷，上卷有六事，中卷有七事，下卷有五事。
上卷六事：初問答真法身，次重問答法身，次問答法身像類，次問答法身壽量，次問答修三十二相，次問答受。
中卷七事：次問答法身感應，次問答法身佛盡本習，次問答造色法，次問答羅漢受決，次問答唸佛三昧，次問答四相，次問答如法性真際。
下卷五事：次問答實法有，次問答分破空，次問答後識追憶前識，次問答遍學，次問答住壽義。
遠問曰：夫形開莫善於諸根，致用莫妙於神通。故曰：菩薩無神通，猶鳥之無翼，不能高翔遠熬，無由廣化眾生、淨佛國土。推此而言，尋源求本，要由四大。四大既形，開以五根；五根在用，廣以神通；神通既廣，隨感而應。法身菩薩無四大五根，無四大五根，則神通之妙，無所因假。若法身獨運，不疾而速，至於會應群粗，必先假器。假器之大，莫大於神通。故經稱如來有諸通慧，通慧則是一切智海。此乃萬流之宗會，法身祥雲之所出，運化之功，功由於茲。不其然乎？不其然乎？若神通乘眾器以致用，用盡故，無器不乘。斯由吹萬不同，統以一氣，自本而觀，異其安在哉？則十住之所見，絕於九住者，直是節目之高下，管窺之階差耳。
什答曰：法身義以明。法相義者，無有、無等戲論，寂滅相故。得是法者，其身名為法身。如法相不可戲論，所得身亦不可戲論若有若無也。先言無四大五根，謂三界凡夫粗法身。如法相寂滅清淨者，身亦微細，微細故，說言無。如欲界天身，若不令人見，則不見也。色界諸天，於欲界天亦爾。又如欲界人，得色界禪定，有大神通，而餘人不見，以微細故。又如禪定生無數色，雖常隨人，而不可見。雖有而微，微故不現。菩薩四大五根，復微於此，凡夫二乘，所不能見，唯同地以上諸菩薩，及可度者，乃能見耳。
又如變化法中說，欲界變化色，依止欲界四大；色界變化色，依止色界四大。菩薩法身如是，似如變化。然別自有微細四大五根神通，非可以三界繫心及聲聞心所能見也。若得菩薩清淨無障礙眼，乃能見之。
如《不可思議解脫經》說，十方大法身菩薩，佛前會坐聽法，爾時，千二百五十大阿羅漢，佛左右坐，而不能見，以先世不種見大法身菩薩會坐因緣故。如人夢中見天上之園觀，及至覺時，設近不見。又如人入水火三昧，若不聞者，雖共一處，都無所見。
或人言，法身菩薩神通，不須因假四大五根乃有施用。世間神通，要因四大五根耳，如地上火因木而出，天上電火從水而出。及變化火，亦不因木有，當知，不得以四大五根定為神通之本。如佛變化種種之身，於十方國施作佛事，從佛心出。菩薩法身亦如是，任其力勢，隨可度眾生而為現身。如是之身，不可分別戲論。如鏡中像，唯表知面相好醜而已，更不須戲論有無之實也。
“若神通乘眾器以致用，用盡故，無器不乘”者，聖人所可引導群生器用，無非神通，皆是初通中說。神通之事，或有功行所成，或有果報所得。若以果報得者，不須功業，隨意應物；非果報得者，假於定力，乃有所用。
若九住、十住所見，粗細不同者，是則為異。十住所見之身雖妙，亦非決定。何故？唯諸佛所見者，乃是法身決定。若十住所見是實者，九住所見應是虛妄。但此事不然，故有所見精粗、淺深為異也。乃至須陀洹，但見實相身，十住大菩薩，亦同所見。如蚊子得大海之底，乃至羅睺阿修羅王亦得其底。雖得之是同，而深淺有異。深淺有異，則因佛法身相精粗了。聲聞人及初習行菩薩，因丈六身，而得實相。或有菩薩，功德純厚，信力彌固，所見之身，過於丈六，隨愛色而得實相。如《密跡經》說，得無生忍阿惟越致菩薩，所見佛身，無量無邊，世間端正第一無比，而不取相，不生貪著，因此身已得甚深三昧陀羅尼等，如是轉勝。如聲聞法中，所有不同。須陀洹欲得斯陀含道，捨本所得大道，雖非顛倒，以斯陀含道微妙大利故。如人為大利故，舍於小利。菩薩從一地至一地亦如是。雖得無生法忍，實事為定，而得一地舍一地，以本地鈍不明瞭，不微妙故。此二俱趣佛道，不名為異同也。不出於實相故。實相則是佛，無復別異大小。菩薩分別佛身者，所見為異。
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