人類社會，常有兩種行為相對立：一為自動性的“感”，一為被動性的“應”，人生要常能自動地感，不要盡是被動的應。
小孩子打架，說他先罵了我，我才罵他；他先打我，我再打他，好像這是理該的。如此引伸，他今天偷了你東西，難道你也該偷他東西嗎？如此做人，一切權都操在別人手裡。要你罵人，要你做賊，都可以。
可見人生真理，不能說人家怎樣做，我便怎樣“應”，必須自己開始發心去“感”。
譬如你發心孝父母，父母卻對你冷淡，你就覺得我已盡心盡力去孝，父母對我不歡，以後也莫怪我，我也只得不孝了。可見你的孝與不孝，你的人格，其權不在你，而操在你的父母。你做了不孝之子，你再想諉過於父母，其實是你丟棄了自己的人格。
父母是父母的事，你是你的事。這正如射箭，一箭射去不中，是你射的技術差了呢？還是箭垛安放得不合你所射的去處呢？很多人都怪對面不好，卻不自己反省，這是我做得不夠，不到家。這決不是道德精神。
我們該有勇氣做一個主動的“感”的人。君子以自強不息，國家亂，我們還得忠，要使它不亂。不能說我已經努力了，可是國家仍亂，那只有待換一個國家再忠吧！
道德在我身上，在我心裡，不能說道德在環境中。我們需憑道德精神來創造環境，不該由環境來排布生命，決定人格。
道德就是我們的生命，就是我們的人格。這是人生真性情的流露，它有一個最高意志的要求，再加上方法技巧，便可以完成最高的理想。
本文選摘自錢穆著《中國歷史精神》，九州出版社
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