二一、明辨愚和假，識破奸惡人
忠有愚忠，孝有愚孝，可知忠孝二字，不是憐俐人做得來；仁有假仁，義有假義，可知仁義兩途，不無奸惡人藏其內。
［註釋］
愚忠：忠心到旁人看來是傻子的地步。愚孝：旁人看來十分愚昧的孝行。伶俐：靈活、聰明。
［譯文］
有一種忠心被人視為愚行，就是“愚忠”，也有一種孝行被人視為愚行，那是“愚孝”，由此可知，“忠”，“孝”兩個字，太過聰明的人是做不來的。同樣地，仁和義的行為中，也有虛偽的“假仁”和“假義”，由此可以知道，在一般人所說的仁義之士中，不見得沒有奸險狡詐的人。
［評語］
忠和孝原本沒有什麼道理可講，因為這是出於人的至誠和天性，是一種至情至性、無怨無悔的感情。無論是國家之情、父母之情，乃至於友人之情，發揮到至誠處，都是無所計較，在外人看來也許是愚昧的，不可理喻的；然而，情之為物，本就河理喻。“忠”字之下帶“心”，“孝”字是“子”承“承”下，這都說明它們包含了相當深厚的感情。所謂“情到深處無怨尤”，任何情感皆是如此，這豈是太過聰明、工於心計的人所能做到的？
仁和義均是可貴的情操。但對內心充滿私慾的人來說，仁義便非他們所能做到的。不過，為了貪圖仁義的美名，也可以用仁義做幌子，騙取他人的信任與尊敬；所以，便有許多假仁假義之徒魚目混珠，冒充仁義之士。天底下愈是珍貴的物品，愈要謹防贗品；不過，假珠寶只是以物欺人，假仁假義卻是以義欺人，尤為可誅。
二二、權勢之徒如煙如雲，奸邪之輩謹神謹鬼
權勢之徒，雖至親亦作威福，豈知煙雲過眼，已立見其消亡；奸邪之輩，即平地亦起風波，豈知神鬼有靈，不肯聽其顛倒。
［註釋］
權勢之徒：有權力威勢可倚仗的人。煙雲過眼：比喻極快消失的事物。風波：紛擾、爭端。
［譯文］
有權有勢的人，雖然在至親好友的面前，也要賣弄他的權勢作威作福，哪裡知道權勢是不長久的？就像煙散雲消一般容易。奸險邪惡之徒，即使在太平無事的日子裡，也會為非作歹一番，哪裡曉得天地間終是有鬼神在暗中默察的？邪惡的行為終歸要失敗。
［評語］
至親好友，原本是每個人最親近的人，君子若得志，必然對自己的親戚好友全力給予幫助，使自己所關心的人，也能過很好的生活；小人則不然。小人一旦得勢，首先感受到他焰的，便是這些至親好友，或頤指氣使，或施小惠而辱其人格，這都是小人得勢的醜態。卻不知權勢通常不長久，任何事到了頂峰之後，接著必定走下坡，何況是權勢落在一個沒有仁德足以把持他的小人手中呢？那更是如煙散雲消，瞬間不見蹤影，到那時，連最親近的人都要唾棄他了，真的是自作自受。所以，人面臨權勢時，豈能不謙虛忌盈，行善保福？奸惡邪曲之輩，不但在亂世乘勢作亂，就算在清明太平的日子裡，也會無端地做些危害他人的事，不但不容於國法人情，天地也不會任憑他們顛倒是非，擾亂生民。
二三、不為富貴而動，時以忠孝為行
自家富貴，不著意裡，人家富貴，不著眼裡，此是何等胸襟；古人忠教，不離心頭，今人忠孝，不離口頭，此是何等志量。
［註釋］
胸襟：胸懷和氣度。志量：志氣和度量。
［譯文］
自身富貴顯達了，並不將它放在心上，或時時刻意去顯示自己高人一等。至於別人富貴了，也不將它放在眼裡，而生嫉妒羨慕的心，這要何等的胸懷和氣度才能做得到？古代的人，常常將忠孝二字放在心上，不敢忘記要去實踐它。現在的人，雖不如吉人那麼敬謹，卻也對他人忠孝的行為，能毫不吝惜地加以稱道，時常去提倡它。這又要何等的抱負和度量才能實行？
［評語］
人的價值在於思想言行是否專一正直，人格修養是否渾厚質樸。因此，外在的富貴並不能增加人的價值，外在的貧賤也不能減損人的價值。雖然這樣，真能如是觀，如此做的人畢竟太少了。能明白這一點的人，自己富貴時，並不覺得自己就比別人高貴多少，所以能平等待人。看到別人富貴而自己貧窮時，也不會產生嫉妒或羨慕的心，更不會有絲毫的酸腐之氣。能做到這種境地的人，早已不為外物動其情了，這是何等的修養和胸懷才能做得到啊！古代的人，時時將忠孝二字放在心上，反求諸己，不敢一時或忘。現在的人，雖不像古人隨時想著忠孝二字，但是“行雖不及，心嚮往之。”看到有人做到的，就連忙讚不絕口，至少，這也有移風易俗之效。能不離口頭，多半也是個有心人了。這兩等人，前者實踐的心志可嘉，後者容人的度量可佩，同樣值得我們效法推崇。
二四、己之不欲勿施於人，有過由改不失正道
王者不令人放生，而無故卻不殺生，則物命可惜也；聖人不責人無過，唯多方誘之改過，庶人心可回也。
［註釋］
王者：君王。物命：萬物的生命。責：要求。庶：庶幾；差不多。
［譯文］
為人君王的，雖然不至於下令叫人多多放生，但是也不會無緣無故地濫殺生靈，因為這樣至少可以教人愛惜性命。聖人不會要求人一定不犯錯，只是用各種方法，引導眾人改正錯誤的行為，因為如此，才能使眾人的心由惡轉善，由失道轉為正道。
［評語］
若從佛家輪迴的觀點來看，一切眾生均經過百千萬年的輪迴，任何一種生物，都有可能是過去父母親友所投胎，所以，佛家不只嚴禁殺生，連無故迫害眾生也色不允許。再從儒家的仁道立場看，別人殺你，你會痛苦不堪，動物與人一樣有感覺，無故捕殺它，若換個立場，人可受得了？宋儒說“民胞物與”，就是要推仁及於萬物。因此做君王的，雖不便下令要人民多放生，但是自身絕不無故殺生，一方面以身作則，另一方面也因為物力惟艱，生靈皆苦，應有悲哀矜憐的心。
聖人並不嚴厲地責備人絕對不能犯錯，因為聖人明白，平常人的心志怯弱，要人絕對不犯錯，是不可能的事。若是犯了小錯便不原諒他，反而阻止了人們改過向上之路。聖人只希望人們瞭解，什麼是對的，什麼是錯的。所謂“過而能改，善莫大焉。”孔子也說“不膩過”，像這樣循循善誘眾人，使他們走向正道，聖人真是苦口婆心。古聖先賢，距今雖然遙遠，今人若不能體會古人的用意，也真是辜負了那一份久違的心思了！
二五、不論禍福而處事，平正精詳為立言
大丈夫處事，論是非，不論禍福；士君子立言，貴平正，尤貴精詳。
［註釋］
大丈夫：有志氣的男子。士君子：讀書人；知識分子。立言：樹立精要可傳的言論。平正：持論平正。精詳：精要詳盡。
［譯文］
有志氣的人在處理事情時，只問如何做是對的，並不問這樣做為自己帶來的究竟是福是禍；讀書人在寫文章或是著書立說的時候，最重要的是立論要公平公正，若能更進一步去要求精要詳盡，那就更可貴了。
［評語］
一個有志節的人，在處理任何事情時，首先想到的一定是“是”和“非”，最後堅持的一定也是“是”和“非”。只論是非而行事，必是“當是者是之，當非者非之。”要做到這樣，並不容易。因為，有些奸險小人在與你共事的時候，只圖一己的私利，不希望你依正道行事，而希望你按照他最有利可圖的方式做事，若不照著做，便想盡辦法阻擾你，打擊你，如果你只想趨吉避凶的話，就很容易失了正道。因此大丈夫行事，但問事情對錯，有勇氣承擔一切禍福，不因而喪失人格。
至於讀書人著著立說，貴在言辭公允客觀，不可偏私武斷。因為文章是給人看的，若是觀點有所偏差，豈不是誤導了眾人？曹丕認為文章是百年的大業，一點也不差；而孔子“述而不作”，想必也是有道理的。因此，著作文章一定要客觀公正，謹慎下筆，否則，率爾操觚，哪有什麼可看性呢？其次再求精要詳細，言無不盡，這樣的文章才是最可貴的。
二六、不求空讀而要務實
存科名之心者，未必有琴書之樂；講性命學者，不可無經濟之才。
［註釋］
科名：科舉功名。性命之學：講求生命形而上境界的學問。經濟：經世濟民。
［譯文］
存著追求功名利祿之心的人，無法享受到琴棋書畫的樂趣；講求生命形而上境界的學者，不能沒有經世濟民的才學。
［評語］
人如果一心想做官，追求富貴榮華的生命，必定將身心都投在經營功利之中，如何有心慢慢欣賞一首音樂，細細品讀一本書呢？這般人，早已在生命中失去了赤子之心，身心放逐於俗務之中，哪裡懂得什麼才是真正的樂趣？至於那些追求生命更高境界的人，或言“天人合一”，或言“心在自然”，甚至是“心空寂滅”；事實上，生命真正的境界並不在形而上之處，真正的修行也不在離群索居。“人間”才是生命境界的開拓處。空談既不能改變自己的生命，也不能幫助別人的生命達到圓滿的境界，談玄論道往往只是憑空說話，所以追求生命最高境界的人，一定要落實於“人間”，發揮經世濟民的才幹。在造福萬民之中，體驗生命的真諦，才能開拓更深廣的生命境界，否則，一切的奧道妙理，都毫無意義。
二七、遇事勿躁，淡然處之
潑婦之啼哭怒罵，伎倆要亦無多，唯靜而鎮之，則自止矣。讒人之簸弄挑唆，情形雖若甚迫，苟淡而置之，是自消矣。
［註釋］
伎倆：把戲、花樣。讒人：喜歡用言語毀謗他人的小人。簸弄挑唆：搬弄是非，挑撥離間。苟：如果。
［譯文］
蠻橫而不講理的婦人，任她哭鬧、惡口罵人，也不過那些花樣，只要定思靜心，不去理會，她自覺沒趣，自然會終止吵鬧。好說人是非、顛倒黑色的人，不斷地以言辭來侵害我們，自己似乎已經被他逼得走投無路了，如果不放在心上，對那些毀謗的言語，聽而不聞，那麼他自然會停止無益的言辭。
［評語］
“秀才遇到兵，有理講不清”，我們常會遇到一些不可理喻的人，簡直無法和他講通，倒不一定是女人，“潑婦”只是一些不可理喻的人的代稱而已。因為古時女子多數無法受教育，所以便有一些不明理的女子，遇事不管體統，只會吵鬧。故此對那些不明事理的人，一概稱之為“潑婦”，也是可以的。這種人只是愚蠢無需與他計較，只當他的吵鬧是烏鴉叫，不去理他，他自討沒趣便會閉嘴了。最可厭的是那些搬弄是非的小人，“潑婦”只是吵鬧，這種小人卻專逞口舌中傷人，較“潑婦”無意義的言辭，更是厲害十分了，每每使人百口莫辯，被人誤會得走投無路。但是如果能不將這些利害放在心上，讓“清者自清，濁者自濁”。日久，這些小人眼見尖酸刻薄的言語不能影響你，自然會閉上他的嘴了。何況，謊言終有拆空的時候，眾人自會明瞭，“說人是非者，即是是非人”的道理。因此，“不理他，看他如何”的淡然心胸，實在是現代人的“治人”之道。
二八、救人於危難，脫身於牢籠
肯救人坑坎中，便是活菩薩；能脫身牢籠外，便是大英雄。
［註釋］
菩薩：指具有慈悲與覺了之心，能救渡眾生於苦難迷惑，並引導眾生成佛的人。
［譯文］
肯費心費力去救助陷於苦難中的人，便如同菩薩再世。能不受社會人情的束縛，超然於俗務之外的人，便足以稱之為最傑出的人。
［評語］
“菩薩”一詞依佛教的講法，乃是具有“菩薩行”的人，所謂“菩薩行”，除了奉行五戒十善求自身的了悟之外，最重要的便是一種救渡眾生於苦難的心行，所謂“眾人有病我有病”、“願代眾生受一切苦”，乃至於如地藏王菩薩的“地獄不空，誓不成佛”，皆是一種“人溺已溺，已達達人”的胸懷。因此我們可知，所謂“菩薩”並不專指廟裡供人膜拜的菩薩。而人生的坎坷，也不僅是外在物質的困苦，更嚴重的是內心迷失了正道。若有人能為眾人解脫內心的憂疑，以及外在的睏乏，那麼這人所做的一切，便是十足的“菩薩行”，便是活生生的“人間菩薩”。
傳統的包袱、人情的俗見，以致於自己的偏見，將一個人重重地禁錮著，這便是每個人的“牢籠”。若能衝破樊籠，既不受制於傳統，也不受限於人情，最難得的，還能不為自己的成見慾念所困，有極大的智慧和勇氣，這樣的人還不能被稱為“大英雄”嗎？
二九、待人要平和，講話勿刻薄
氣性乖張，多是夭亡之子；語言深刻，終為薄福之人。
［註釋］
氣性：脾氣性情。乖張：性情乖僻或執拗暴躁，和眾人不同。夭亡：短命早死。深刻：尖酸刻薄。
［譯文］
脾氣性情怪僻或是執拗的人，多半是短命之人。講話總是過於尖酸刻薄的人，可以斷定他沒有什麼福分。
［評語］
脾氣怪僻、執拗，或是橫暴的人，不能得天地平和之氣，不但容易得罪人，若禍招殃，自己也容易自絕於天地。由於心裡不能平衡，容易做出傷人傷己的事，因此不易保全壽命。社會上因心裡不平衡而傷人或是自殺的人，多是這種人。造成這種人格的因素極多，有的是因破碎的家庭，有的是因不當的教育方式，原因不一而足，只有經由心理的輔導，與愛心、耐心的幫助，才能重整他們異常的人格，使他們得以適應社會。
講話總是過於尖酸刻薄的人，這種人活著十分辛苦，什麼事情總是放不下，倒不如一些不思不想凡事不計較的人來得有福，因為他們心無掛礙，自由自在。多思慮的人，終日為思慮所縛；過於尖刻的人，終日為利害所纏，身雖悠閒，內心去不安逸；食不知味，寢不安枕。即使將天下最甘美的山珍海味放在他面前，他也無法享用。這種人怎麼會有福氣？為了“自求多福”，我們還是厚道些吧！
［譯文］
如果一個人不能平心靜氣地處世待人，那麼，就可以斷定他在學問和做事上，都不可能有什麼值得效法之處。一個人的言語如果虛偽不實，那麼，無論他在人品或是心性上表現得多崇高，一樣令人懷疑。
［評語］
我們常說：“文如其人”，一個人的脾氣性情如果不平和，言論尖酸刻薄、潑辣惡毒，或是莽撞粗鄙，他的文章一定也充滿著這些邪惡之氣，沒有開闊平和的氣象，哪有什麼可讀性？因為一個人的文章、行事，正是他本質的顯現，如果這些雜氣不去除，其文章、事業必然帶著這種氣性，讀之學之不僅無益，反而有害。所謂“有諸中，形於外”，“立德”、“立功”、“立言”三不朽，正是崇高人格的反映。
想知道一件事或是一個人是否值得相信，只要看它表現出來的是否合乎應有的本質。一個信口雌黃的人，要說他的人格品性崇高，心境多恬淡，那都是不可信的。因為人品崇高，心境淡泊的人不可能隨口造謠，也不會誇大其辭。判斷人大致可以用這個觀點去看，就可以識破許多欺世盜名之輩。
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