日本茶道
文 孫機
日本飲茶的源起
日本和中國不同。日本原先不產茶，茶是從中國傳去的，所以日本沒有中國起初把茶叫作“荼”，視為普通樹葉子的那段歷史。在平安時代，茶雖已傳入日本，但只在大內闢有茶園，且歸典藥寮管理，與一般民眾沒有關係。
12世紀時，兩度入宋求法的榮西法師帶回茶種，開始在日本推廣飲茶。不過榮西的著眼點是看重茶的醫療保健作用。他在《吃茶養生記》中說：“茶也，末代養生之仙藥，人倫延齡之妙術也。山谷生之，其地神靈也。人倫採之，其人長命也。”又說：“貴哉茶乎！上遙神靈諸天境界、下資飽食侵害之人倫矣。諸藥唯主一種病，各施用力耳，茶為萬病之藥而已。”
把茶當成“萬病之藥”，在其原產地中國，人們恐難以置信；這種說法實際上反映出對來之不易的外國物品之作用的習慣性誇張。
榮西禪師
榮西禪師茶碑
榮西之後，飲茶在日本逐漸興盛，起初在禪院中流行，後來日本的公家和武家都欣賞飲茶之趣，在日本興起了舉辦茶會之風。根據《吃茶往來》（約為日本南北朝晚期或室町初期的著作）所記，當時高級武士修建了講究的茶亭，在這裡舉辦茶會。點茶獻客之後，要玩一種叫“四種十服榮”的賭賽遊戲，它有點像我國那種比茶味、比茶品的鬥茶。但當時日本茶的種類沒有中國那麼多，他們主要是猜測其中哪些是“本茶”（指拇尾茶）、哪些是“非茶“（其他茶），以定勝負。之後，“退茶具，調美餚，勸酒飛杯。先三遲而論戶，引十分而勵飲。醉顏如霜葉之紅，狂妝似風樹之動。式歌式舞，增一座之興；又弦又管，驚四方之聽”（《吃茶往來》）。
但是，這種豪華的茶會被認為是“無禮講”、“破禮講”、是一種敗壞風氣的行為。所以到了室町幕府的八代將軍足利義政（1449—1473年）時，遂命能阿彌（1397—1471年）創立起在書院建築裡進行的“書院茶”，這是一種氣氛嚴肅的貴族茶儀。之後又命村田珠光（1423——1502年)為主持茶會的上座茶人，他把寺院茶禮、民間的“茶寄合”和貴族書院的臺子茶相結合，並注入禪的精神，排除一切豪華陳設，形成了樸素的草菴茶風。日文中的“茶道”一詞，就是由他開始使用的，在此之前只稱為“茶湯”而已。
村田珠光認為，茶道之大旨在於：“一味清淨，法喜禪悅。趙州（指唐代的從諗禪師，778—897年）知此，陸羽未曾至此。人入茶室，外卻人我之相，內蓄柔和之德。至交相接之間，謹兮敬兮清兮寂兮，卒以及天下泰平”（《珠光問答》）。所以其極終的目的是天下太平。也就是說，是為鞏固日本社會的封建秩序服務的。
千利休和日本茶道
到了16世紀中葉，千利休（1522——1592年）將草菴茶進一步庶民化，使之更加普及。他把村田珠光提出的茶道之四諦“謹敬清寂”改為“和敬清寂”，即將帶有嚴肅意味的“謹”改為沖淡平夷的“和”。但他又強調“敬”，敬體現在茶道的禮法上，這是日本封建等級制度下的人際關係的反映。由於中世紀的日本是一個以武士為中心的社會，所以武家禮法的地位很崇高，影響很大。而吸收了若干禪院清規制度的小笠原流派武家禮法中的茶禮，更在頗大的程度上為茶道所接納。千利休說：“茶道的技法以臺子技法為中心，其諸事的規則、法度有成千上萬種，茶道界的先人們在學習茶道時，主要是熟記、掌握這些規則。並且將此作為學習茶道的目的”（《南方錄》）。
千利休
從千利休那裡流傳下來並漸趨定型的日本茶道，在茶室建築，茶具、烹點技法、服飾、動作乃至應對語言等方面，無不規定得很細緻。甚至連進茶室時先邁左腳還是先邁右腳，哪種茶具放在室內所鋪之草蓆的哪一行編織紋路即所謂“目”（標準的草蓆長19米，有62.5目）上，移動茶具時在空中經過的途徑是直線還是曲線，一碗茶要分幾口喝光，於何時提哪些問題並如何作答，均須按照成規一絲不苟地進行。而且其間參加茶會的主客雙方須頻頻致禮。一次茶會大約用四小時，據統計，一位主人和三位客人在此期間共行禮213人次，還要依場合之不同分真、行、草三種形式。如果行禮的次數過多、動作過謙，也是一種失禮的行為。真可謂繁瑣已極。
日本茶道的每個動作都有嚴格的規定
禮法，無論在日本或古代中國，都是用來維護和養成封建秩序的，茶道禮法也是如此。而且從千利休的三世孫千宗旦以後，千家流茶道採取了傳嫡的家元制度。長子稱為“家元”，繼承祖上的事業和姓名，僅標明幾世，以為區別；其他諸子不但不能繼承茶人之業，還要改姓。家元則向入門求藝的弟子傳授茶技併發給不同級別的證明書，通過這些活動對弟子進行管理，在本流派中擁有無可爭議的權威。
千利休居士十五代家元千玄室
日本茶道、茶器的精神內含
但茶道並不僅以演習一套繁文縟節為滿足，從“茶禪一味”的觀點出發，它有自己對美的特殊追求。茶道之美崇尚枯高幽玄，無心無礙，對世俗美採取否定的態度。比如茶室內不取世俗喜愛的豪華被麗之色，而以暗淡的朽葉色為基調。飲茶之碗起初曾珍視中國建窯、吉州窯等地的作品，即日本所稱天目茶碗。後來根據茶道美的標準，改用朝鮮陶碗，這種碗的胎上未經仔細淘洗，夾雜石粒，表面有黑斑，相當粗糙，卻被日本茶人看重，稱作蕎麥茶碗，視之為藝術品。
日本 靜嘉堂文庫美術館藏曜變天目（稻葉天目）
高麗茶碗
繼而日本茶人自行設計製作茶碗，如在千利休指導下生產的樂窯茶碗是一種低溫釉陶器，製坯時不用陶輪而以手製，故器形不甚規整。這種茶碗呈筒形，器壁較厚，通體施深色釉，但濃淡不勻，釉面出現隱約的斑塊。再如織部窯茶碗，是在茶人古田織部（1544——1615年）的指導下生產的，這種茶碗造型扭曲歪斜，被稱為“馬盥型”。他如“鞋型”、“洲浜型”、“山道口型”、“多舌口型”等茶碗，器形都比較怪，其審美情趣與中國傳統茶具大不相同。
織部窯茶碗
不僅如此，用中國的眼光乍看起來，日本茶道中還有不少難以理解之處。比如進行茶事活動之規範化的草菴茶室，其入口的高、寬均為70釐米許，客人須匍匐爬行才能進去，如此待客在中國是不可想像的。而在日本茶人看來，茶室是一處超脫凡俗的清淨世界，必須用這樣一道窄門把它和塵寰隔開。所以英語把茶室翻譯成Abodej of fancy(幻想的屋子)、Abode ofunsymmetrical(不勻稱的屋子)。
這裡的情趣日文稱之為“侘”，正統的茶道稱為“侘茶”。侘的含義頗不易界定，簡言之，侘就是揚棄俗物，而從禪悅的無相了悟中去尋求毫無造作的清寂之美。可是儘管如此，這種美仍然不能不寄託在世俗的平凡物件上。甚至在進入清淨的茶室的客人中，也還要根據其社會地位區分出正客、次客和末客來，更不要說那些不勝其繁的禮節了。
所以，茶道標榜的和敬清寂本身就包含著難以解脫的矛盾。而這樣的一種矛盾統一體當然不能只被看成是一種飲食文化、一種生活藝術或一種禮儀性的社交活動。它只能像最早向西方世界介紹日本茶道的岡倉天心（1862—1913年）在《茶之本》一書中所說：茶道“是一種審美主義的宗教。”“是超越飲用形式理想化以上的東西。即它是關於人生的一種宗教。”“茶室是人生沙漠中的一片綠洲。在那裡，疲倦了的徵人相會在一起，共飲藝術鑑賞之泉。茶事是以茶，花、畫等為情節的即興劇。”這種走向超現世境界的茶道是日本所特有的，與中國的茶文化存在著質的區別。
由千利休所作的妙喜庵（待庵）茶室
日本茶道中飲用末茶，原是從南宋飲末茶的作法中學來的。但中國的飲茶法自元以後有了很大的變化，茶道卻一直沿用那在中國已趨絕跡的末茶，因而無法與中國茶事的新發展繼續掛鉤。日本生產不出像中國宋代那樣的高質量的茶餅，卻又要保持飲末茶的成規，乃將茶葉直接粉碎為茶末，其色綠，其味苦澀，特別是點出的濃茶，幾乎難以下嚥。日本人也覺得如果空腹飲這種濃茶恐傷損胃粘膜，所以要先吃“茶懷石”（一頓茶食，包括拌涼菜、燉菜、烤魚、酒、米飯和大醬湯）墊補之後才飲。雖然這和榮西所說“茶是昧之上首也，苦味是諸昧上首也”相合，但和中國六朝以前的辣湯型茶、唐宋的甘乳型茶、明清的清茶型茶均絕不相同。同時日本點茶時多不用湯瓶而從茶釜中舀取，與宋代之烹點手法相較，也使人產生似是而非的感覺。
中國沒有日本的那種茶道，因為兩國的歷史背景，社會風氣均不同，對茶的看法亦有別。中國自宋以來，就認為“茶之為用無異米鹽”，元曲中經常說：“清晨開門七件事，柴米油鹽醬醋茶。”中國人以實際的態度對待茶。不僅中國平民從不把喝茶視作宗教行為，而且連被尊稱為茶神的陸羽像也逃不脫以滾湯澆頭的遭際，這在實行家元制的日本茶人看來，也同樣是不可思。近年頻有日本茶道團體來華作茶道表演，對他們的好意應深表感謝。可是茶道作為“一期一會”之舉，是一種須共同參與而不是在一旁參觀的活動。何況此時還往往有為奉陪外賓而組織的所謂中國古代茶道表演。每當看到我方這種向壁虛構、故弄玄虛的表演時，常不禁令人感到一種鬧劇甚至是悲劇的氣味。
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