上善若水，說著容易做著難，老君人家是一個超脫三界外不在五行中的局外人，人家已經，太上忘情了，所謂水火無情嗎，你我凡夫俗子，一個個都是人在局中迷的性情中人。怎麼能達到這樣的水之無情的性德，這就是一大難關。一如，佛家一句，放下，，放下，就這倆字，然而，有幾個放下了；達不到，那樣的公正那樣的大公無私，一動念基本上都是利己甚至更多損人，還上善若水，附庸風雅，多數也就是變了味的，自我麻醉而已。若水著若水著就已經八面討好了，豈不是水貨了，水性楊花，牆上蘆葦隨風倒，豈不可笑！

華夏盛世，有你，有他，有每一箇中國人。喜歡《道德經》的朋友關注我，一起學習進步。

崇儒

“上善若水”，語出自老子，記錄在道家學派的經典著作《道德經》第八章：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”

字面意思是：最高境界的善，就像水那樣。想要知道它的含義，就得明白像“水”是哪樣的，說白了就是水的品性。

老子在文章裡後續說明道“水善利萬物而不爭”。水滋養於萬物，但它從不與萬物爭高下。段末更是再次點題“夫唯不爭，故無尤。”正因為不去和別人爭名奪利，所以沒有怨尤。

水滋養萬物，容納百川，越是下游的江海越是大面積，這樣的水告訴我們，越是不爭高下，胸懷越是寬敞；水雖然柔軟無形，卻能滴水穿石，這樣的水告訴我們，柔可克剛，勝者非強硬者也；水是液體，低溫可成固態、高溫可成氣態，它適應環境，這樣的水告訴我們，找到合適自己的狀態，即可適應不如意的環境；水能清理髒跡，這樣的水告訴我們，內心清澈，則可過濾過多的負面能量。

其實以上說的，都是心態問題。歸為一類，便是一個不爭者，他內心清淨，心態平和，沒有功名利益，則沒有貪念雜念，輕鬆的人做事自然也是輕鬆的。總想著得到，就會不自覺地衡量付出的苦是否與之持平；潛心於付出而不是回報時，往往會感覺得到了更多。

水能載舟，也能煮粥，但它不過水一瓢而已，不計較也不帶走些什麼。我們是否也應該當個不爭者，只圖在有限的人生裡，用力感受生活呢。

新氧生活

之所以有這個比喻，是因為水近乎道也，上善若水，水利萬物而不爭，從這個視覺，觀水悟道，以天地為師，可也。

當宇宙沒有一個貫徹者的時候，什麼都沒有意義，當地球上沒有智慧生命的時候，水也沒有含義，從廣泛的意義上來說，水無慾無求，因為哪怕飲水的是人還是狗，水都是誰，不因為人或者狗就改變了水的性質。

但是當有了觀測者，以人的智慧來尋道的過程中，就會因為自然萬物有了感悟有了思考，這個思考，便要賦予水一種意義，水至堅至柔，水至善至惡，水至寒至熱，滋潤萬物是水，海嘯洪災還是水，我們賦予水一些意義，只不過是我們探尋世界的一種方式；以水喻道，以水明心，以水度化。

如果說水無慾無求，都要東流入海是不是欲求呢？如果說水滋潤萬物，大旱大澇又是為了哪般？

以其用，觀本心，以其利，感其恩，以其善，養我道，以其惡，去其玄。

水不喻道，山亦喻道，山不喻道，天亦喻道，天不喻道，心亦喻道，所謂天地水，均是以我們的心來解釋世界來認知世界，讓我們逐步修行，擇其善而從，觀其惡而改。

還是這樣一句話啊，其他民族的大洪水傳說大多寄希望虛無縹緲的神佛來拯救自己或優良人種，唯有我們民族先做人後做神，因大禹治水有功，靠自己的能力制伏了洪水，受億萬人敬仰上而升為神靈，道教的天地水官即堯舜禹帝，這才是我們血脈深處的尊嚴與自信。

不是水能詮釋道，而是我們讓水詮釋道，這就是我們文化的自信與自尊，這就是我們血脈中的高貴與坦蕩，這就是我們內心深處的信仰。

全真道士梁興揚

上善若水，是無爭，還是有爭？

水善利萬物而不爭和水善利萬物而有爭，這是兩種對立的觀點，但在不同版本的《老子》中都出現過。

通行本《老子》原話是：上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

這句話的意思翻譯成白話就是說：最大的善就像水，雖然萬物都受到水的滋養，但水卻不去爭這份功勞，它身處人人厭惡的下位，這一點接近於道。

老子的思想和莊子不同，也和儒家不同。儒家強調文質彬彬，也強調守之以質，對於古代的中道更為重視，這一點上莊子也一樣，所以講求齊物，要然不然，可不可。老子的思想則重視後、下、卑、黑、雌、詘，所以水身處下位的特點便近似於老子心中的道，並且，水雖然利萬物卻不去爭功勞，也符合他心中的道。

另一個版本中則認為聖人有爭，是根本上否定不爭的，一般認為屬於黃老學派的思想，是對老子不爭思想的拋棄。

肥嘟嘟的小不理

上善若水，厚德載物，這兩句經常互助互用，具體到上善若水是老子道德經裡的一句話，它的大意是水至善至柔，利萬物生長，滋養萬物，而不爭功德。

上善若水，水善利萬物而不爭，無私奉獻，處眾人之所惡，故幾於道。“居善地"，“心善淵”“與善仁"“言善信"“政善治"“事善能""動善時"，夫唯不爭，故無尤。

上善若水，提高到一定高度，與道德相提並論。我們常說“積善為德”就是這個道理。我們的祖先，古人類依水而居，發展出黃河文明。(居善地)人與人之間，純真的友情，如同潔淨的水一樣，清徹如明鏡。(心善淵)

人與人的行為以義為重，而與人為善。(與善仁)言語之間互尊互敬，用信義來交往，不求名利之爭。(言善信)治國理政也應該是無私無慾，無欲則剛。(政善治)說到治國安邦理念上應該拋棄私心雜念，拋棄追求名利之心境，方能真正為人民服務，而不求私利。(事善能)只要心存人民利益，而不是爭權奪利，中飽私囊，就能把握時機，一呼百應。(動善時)所以這樣的人才為大丈夫，時刻將百姓冷暖放心上。

我們時常講德，德行天下，做人先立德。大人物有大人物的德行，君子有仁德，習武者講武德，從藝者講藝德，而對於無良之人，老百姓常說，此人沒德了。

善莫大焉，積德行善。一般人們常說，上善若水，厚德載物，虛懷若谷，寧靜致遠，淡泊明志！

這是我對老子，上善若水的理解，有不妥之處，歡迎諸位朋友參與討論！

亦平70667717

說到水，那我講一個淨空法師說過的關於水的實驗。

將兩組人分別置於不同的密閉空間中，對第一組人進行謾罵、激怒，讓這組人特別生氣，然後將這組人周圍的空氣收集，然後壓縮，最後冷凍稱晶體。對第二組的人進行鼓勵、稱讚，讓第二組人處於高興、積極的狀態，同樣對收集他們周圍的空氣，壓縮、冷凍。

最後觀察這兩組結果產生的晶體，有個驚人的發現。被激怒，生氣的那組，產生的晶體非常混亂，完全沒有任何秩序。而第二組受到鼓勵讚美，充滿正能量的那組晶體則是呈現出了完美的晶體，形狀規律，成雪花狀，非常好看。

然後又做了很多同類型的實驗，最後得出一個結論，但凡處於正能量、陽光的一組的，晶體都很漂亮很規律，反之則混亂。

因此可以說，我們的狀態可以影響我們周圍的能量。而呈現這個狀態的就是水。

上善若水一般是形容一個人心地善良，如水流一般。

水可以說是最神奇的東西了。你用規則的器皿盛它，它就規則。你用不規則的來裝它，他就沒有形狀。可以說這正好說明了世間萬物發展的規律了。任何事物都是出於變化的過程中，而水則是根據外物的變化而變，可以說是謀定而後動了。

還有人用君子之交淡如水來形容兩者的關係，可見水是古人最為看的東西。

老王偵查記

“上善若水”，最完美的德行就是像水一樣。最高境界的善行，就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。水的優秀品德有：奔流到海是一種追求，剛柔相濟是一種能力，海納百川是一種大度，滴水穿石是一種毅力，洗滌汙淖是一種奉獻。水的品行說不完，它始終為人類服務。

這裡的水是喻指與世無爭的聖人。這句話還可以理解為：水有滋養萬物的德行，它使萬物得到利益，而不與萬物發生矛盾、衝突。聖人的德行就是這樣。我們應該像聖人學習。

上善若水”是《老子》中的話，原文是：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡（WU第四聲）故幾於道。”

這個成語說的是個人修養方面的要求，和“厚德載物”、“大愛無疆”，等等，都是聖賢對人道德品質方面的教誨。這也是中華民族獨有的傳統美德！

關鍵字: 文化 上善若水 水善利