2012年，潘麟先生在淨土宗祖庭終南山香積古寺，講授千古第一經《金剛經》。《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》一書即由先生此次授課錄音整理而成。本書內容深入淺出，首次從生命科學角度，引領讀者直探《金剛經》之本義，重新認識東方文化的內涵與本質。2017年1月，此書由五洲傳播出版社出版。
第七品 無得無說分
“須菩提，於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？”須菩提言：“如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提；亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。”
所有的“得”、所有的“說”，都是佛的教導和言說，你一旦執著上去都叫法執。佛陀為了破除弟子們的法執，採取了一些特殊的方法，這些特殊的方法就是“無得無說分”。
“須菩提，於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？”佛陀問須菩提，怎麼理解這兩個問題：第一個問題是“你認為我得了阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺，簡稱正覺或大覺）了嗎”；第二個問題是“你以為我有所說法嗎”。
這兩個問題看似充滿矛盾，實則處處透顯出佛陀的無上智慧，因此相當重要。首先，佛陀提出第一個問題：他有沒有證得無上正等正覺？如果沒有得到，那他在菩提樹下發生了什麼？他明明是在菩提樹下大徹大悟，獲得了無上正等正覺。接著，提出第二個問題：佛陀整天教導眾生，說了很多法，開示了無量的生命世界的真諦，如今卻問須菩提“如來有所說法嗎”，這又是一個非常矛盾的問話。佛陀在第六品中都承認“如來常說”，整天在教導弟子，這些教導就是法。但是他反過來問：“如來說法了嗎？”
須菩提首先回答了第一個問題：以他對佛陀教導的理解，沒有一個固定的東西可以被稱為“阿耨多羅三藐三菩提”。因為如果存在一個固定的東西，就落入有色有形了，一旦我們把佛性、般若理解成或看待成有形有色的東西，就掉入現象之中，一掉入其中就不得解脫。要想解脫恰好相反，要破除一切有形相、有束縛的現象界，迴歸無形。無形即無束，無束即永恆，永恆即涅槃。所以，萬萬不能把佛性理解成一個“東西”，這就叫做“無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提”。“阿耨多羅三藐三菩提”就是無上正等正覺，就是般若，就是佛性。
針對佛陀提出的第二個問題，須菩提這樣回答道：沒有一個固定的東西、固定的思想、固定的觀點是如來所說的。如來說的所有觀點、教導都是應病與藥，眾生得了這樣的病，佛陀開了這樣的藥方，不是佛陀偏愛這樣的藥方，而是因為眾生需要這樣的藥方，這藥方能治眾生之病，而佛陀本人無所謂喜歡或不喜歡這個藥方或那個藥方，這就是佛陀的教導。
在佛陀的腦子裡沒有一個固定的教導、固定的概念，他的心中是一個空，像一面鏡子。當你來到佛陀身邊，就像照一面鏡子一樣，把自己的問題真實不虛地呈現在鏡子中，佛陀看見了就應病與藥地講一番針對你疾病的話。通俗地講，就是“見人說人話，見鬼說鬼話”，隨機應變而說法，這就是“亦無有定法，如來可說”。
但是很多人學佛，學道，學儒，都是用死腦筋去學，根本就不明白到底佛陀這樣說的意思是什麼，動機是什麼。只會把聖賢的教導打死了看，著實了看，生搬硬套而不懂得隨機應變地學習。
佛陀當年有一個制度（戒律），不允許弟子們種地，原因是在耕作時，會將田地裡的很多小動物如蚯蚓、蝸牛等殺死。而殺生是佛陀所嚴令禁止的，故佛陀不准許弟子們通過耕種來自給自足。佛教東流到中國後，在唐朝有一個著名的禪師——百丈懷海（720-814）就出來改進此佛制，極力倡導農禪並重的僧家生活，明確提出：一日不作（耕種），一日不食。因為懷海大師所主持的寺廟在百丈山，故名“百丈懷海”。百丈禪師於是率領僧眾在百丈山的山坡上開闢了大片土地用來耕種，還把每日上山耕作起了個專用術語，叫“出坡”。百丈禪師本人也嚴格遵守自己制定的僧規。當百丈禪師年紀很老的時候，他除了每日修行功課外，仍然堅持每日隨眾上山擔柴，下田種地，過著自耕自食的農禪生活。但是弟子們不忍心讓年邁的師父做這種粗重的工作，因此，大眾懇請他不要隨眾出坡，但百丈禪師仍以堅決的口吻說道：“我無德勞人，人生在世，若不親自勞動，豈不成廢人？”無奈之下，有一天弟子們把百丈禪師的農具偷偷地藏了起來，百丈沒有找到農具無法下地幹活，於是那一天他拒絕進食，弟子一再勸他也無用。因為“一日不作，一日不食”的規定是他親自制定的，他要帶頭遵守。弟子們見師父拒絕吃飯，嚇得趕緊把農具又還給了他。百丈禪師臨死前，都一直在堅持耕田勞作。這就叫因地制宜，這就叫與時俱進。——時代不同了，國情不同了，風俗不同了，這許多的差異使得我們必須與時俱進，因地制宜。在釋迦佛的時代（現在也是如此），印度的習俗認為，修行人的乞討是非常高尚的行為，他們能光臨自己家門來乞食，給自己一次供養他們的機會，這是十分幸運的事。但是在中國的傳統觀念裡，乞食是讓人鄙視的行為，是不勞而獲的行為，非常不光彩的小人行徑。在兩國風俗差異如此巨大的情況下，佛陀的“禁止耕作”制度，不改變能行嗎？
佛陀在印度有那樣一個制度是對的，但是到了別的環境中就是另外一種情況了。再說又豈止是勞作問題須要權宜變通，相當多的問題都須要進行一番權宜變通。比如，“和尚是否准許有妻室”的問題。在佛法傳到日本以後，日本的和尚就有妻兒，我國西藏也有很多高僧是有妻室的。是不是因為人家有了妻兒，修行就不行了？而過清靜獨身生活的中國內地僧眾的道行就比人家高了呢？沒有！日本的僧眾照樣人才輩出，西藏亦復如是，大成就者一代接一代。但是很多人沒有做到這一點，學習佛法的觀點十分僵化和機械。
學習中國傳統文化的人，普遍存在一個不良現象，就是越學習腦子越倒退。學習傳統文化和抱殘守缺完全不同，學習傳統文化是為了更多地汲取歷史的智慧，使我們能夠更好地迎接未來，開創未來，不是要讓我們退回到清朝、唐朝的。學習傳統文化的人價值觀應該始終指向未來，應該比所有的人更加有超前的意識。但是現實中不少學習國學、學習儒佛道、學習東方文化的人，一個比一個守舊，一個比一個機械僵化，把自己弄得像一個活著的“木乃伊”，這樣就是學偏了。應該反過來，不管是學佛，學道，還是學儒，我們的思想觀念應該是真正的“三個代表”：代表最先進生產力，代表最先進文化，代表最廣大人民的根本利益。不僅不落後，還應該更超前才是；不僅不守舊，而且要更時興才是。
誰說學國學者，一定要留個山羊鬍，穿唐裝，穿布鞋？西裝不能穿嗎？皮鞋不能穿嗎？穿上唐裝就能證明你是一個國學家了嗎？穿上布鞋就能證明你是一個修行人了嗎？國學是穿在身上的嗎？國學不是用來穿的，國學是用來學的。這樣會讓人覺得我們這些談國學、談傳統文化的人，個個都是老古板，個個都是從棺材裡爬出來的人，會把別人嚇著的。我們就穿正常的衣服不好嗎？何必要耍怪呢？非要留一個小鬍鬚，拿一把摺扇這麼搖著，搖給誰看呢？給佛陀看，給孔子看，還是給眾生看呢？佛陀教導我們“凡所有相，皆是虛妄”，不要執著這些外相，佛法是生命的覺醒，是身心內在的解放，是般若智慧的彰顯。
凡是在表面上做文章的人，都是內心空虛脆弱的人。一個內心強大而聖潔的人，穿什麼別人都不敢小看他。現在印度仍有很多連衣服都不穿的苦行僧，或僅僅用一塊從垃圾堆裡撿來的破布往身上隨便一裹，從外表看非常像一個乞丐，但他們的眼神如佛陀般堅毅而慈悲，他們的表情如佛陀般威儀而聖潔，他們才是真正的聖人。所以，真正的大師不在於穿什麼衣服，也不在於留什麼鬍子，透過他們眼睛放射出來的內在的精神光華，就足以穿透人心，攝服人心。
“何以故？如來所說法，皆不可取、不可說。”很多人難以理解佛家這種自相矛盾的古怪辯證法，它的確需要一個非常高深的悟性方可見其真諦。如來的一切教導皆不可取。為什麼皆不可取？因為你一旦取了，就落入有形有相中，就沒有辦法成佛，最多隻能成為菩薩或羅漢，永不可能達到那最後的一躍。
有人問雲門禪師關於佛陀出生的一個故事是否屬實。據說釋迦牟尼誕生的時候有一個驚人之舉，他一生下來就會走路，走了七步後一手指天，一手指地，大聲說：“天上天下，唯我獨尊！”雲門禪師說：“我若看見了，一棍子打死餵狗吃。”這個人聽了如墜雲霧。
佛陀誕生圖-九龍灌頂敦煌唐代絹畫局部
這就是典型的打死了著實了去理解佛法教義。釋迦牟尼是人，人一生下來就會走路說話是不可能的，那是怪物，那是驢，是馬。只有驢一生下來就會走路，馬一生下來就會跑，沒有人一生下來就會走路的。這不符合生理學常識，只是一個神話故事。但是這個神話故事有相當的啟迪，你不要打死了著實地看，我們要把這個神話當成象徵看，就像關於老子的傳說一樣。
傳說老子的母親懷孕了80年才生下他，老子一生下來鬍子就是白的，因為他已經80歲了。你信嗎？這怎麼可能？他母親至少要95歲以上才可能生下80歲的老子，可是在那個年代活到95歲幾乎是不可能。人是可以晚生幾天、十幾天乃至幾個月，我聽說過懷胎十二個月才出生的，但這個就已經很晚了。關於老子的這個故事千萬不能著實了看，稍有生理學常識的人，就不可能相信這個荒誕不羈的故事，但就是有道教徒信了。
所以如來常說：“法尚應舍，何況非法？”你一定要把這個看作一個象徵，看作一個神話傳說是很美的。老子一生下來鬍子就白了，象徵著“童壽”。童壽的意思是說老子一生下來就像一個老人那樣充滿智慧，幾歲的時候就是神童，他比老人的智慧還要深廣，而不是指他外在的生理年齡有80歲。
同樣的道理，佛經記載佛陀一生下來就會走路，還手指天地說“天上天下，唯我獨尊”，雲門禪師聽後說，這種怪物就不能留在世間，要打死了餵狗吃。要知道，這是一個得了大道的禪師說的話！一個禪師怎麼可以說出這種表面看起來大逆不道的話，居然把他的佛祖打死了餵狗吃！為什麼要這樣？就是因為他深知《金剛經》之妙義：如來所說法，皆不可取。
“如來所說法，皆不可取”，那佛陀所說的“天上天下，唯我獨尊”也不可取，所以要把他打死，“不可取、不可說”。“不可說”的意思就是不要亦步亦趨地說，不要機械地說，不要按部就班、鸚鵡學舌地說，你就不能變通一下？佛陀讓我們不要執著，不要教條，變通以後其實是可以說的，須要我們因材施教、靈活地說。
事實上很多人就是很教條，非要初一、十五進廟拜一拜。十二不能拜佛嗎？十號不能拜佛嗎？十六號不能拜佛嗎？非得初一和十五才能去拜？這都叫機械、教條。再者為什麼非要進寺廟才能拜佛，真懂佛的人把廟建在心上，不懂佛的人才把廟建在山上，廟在心中的人何處不能拜佛呢？
這個小男孩的回答特別智慧。虔誠不是說，對著佛像拜佛讓佛知道，而是讓自己知道，放下自己的身段。實際上泥菩薩知道不知道並不重要，泥菩薩就是泥菩薩——你尿尿，它是泥菩薩；你對它禮拜，它也是泥菩薩。那不一樣的在哪裡？在我們自己的心裡。在佛陀這樣一個聖賢面前，放下我們的身段，降低我們的心態，這才是最主要的。這說明學習的時候腦子要活一點，活學活用，抓住佛陀教導的本質，不可僵化教條地去做。
“非法，非非法”，這句話很重要，需要特別解說。“非法”是不是說沒有佛法？不是的。如來所說的法全部都是正法，都是大法，都是佛法。那緣何佛陀在這裡教導我們，將其作為“非法”視之呢？還是意在讓我們不要執著於文字言語，再好的法、再美的東西，一旦執著就不美了。
一朵花開在田野中十分美麗，但當你發現了這朵花，將其摘掉拿到手裡變成屬於你的東西后，它就不美了。為什麼？因為你有了自我，有了自私。花開在田野，有緣人皆可欣賞其美麗，但你摘了放在你家裡僅僅供你自己欣賞，花就失去了美麗。不是說這朵花本身不美了，而是你的自私之心、佔有之心汙染了這朵花的美麗。佛陀的教導也是這樣。佛陀的教導本來高妙無比，但是再高妙的教導，你一佔有、一執著就不美了，就變醜了。故而，佛說“非法”。
那麼是不是需要把所有的佛經都燒掉，所有的佛經都不需要學習了？那更不行。這叫“非非法”。如果我們把佛經都燒掉了，都不學了，我們靠什麼來成長？靠什麼來覺醒？所以，還得要。先否定，叫“非法”；然後把否定也否定，否定之否定叫“非非法”。
為什麼要這樣去做呢？因為一切聖人、賢人的區分，就在這裡體現出來了。這裡說的是“一切賢聖”，不單單指佛家的聖賢，還包括儒家聖賢、基督教聖賢等在內的一切聖賢。佛陀的胸懷是寬廣的，不像我們後世的佛教徒，有了門牆之隔、門派之別。
這幾年瞭解到很多所謂的“佛教大德”極度貶低儒學、基督教或其他宗教體系，這些頗為知名的大德用各種辦法貶低道家、儒家的聖賢們，說老子只達到了菩薩，說孔子是佛家的儒童菩薩之化身。這個思想流傳到所謂的“佛教徒”那裡，他們心中暗自竊喜：看看，我們佛陀多偉大，就連孔子這樣的人都是我佛家弟子！這個思想滿足了他們的自大和虛榮。
你知道這裡面意味著什麼嗎？意味著貶低。菩薩既是佛的弟子，就需要接受佛的再教育。把孔子認定為儒童菩薩之化身，這是典型的蔑視行為，意思是說儒家的創立人孔子是我佛門弟子，老子也是我佛門弟子，就連耶穌也是我佛門弟子，你們都低於我佛家，都是我佛家的弟子，都要接受我高高在上的佛陀的教導。這就是典型的門派之見、門牆之隔。
孔子就是孔子，他什麼菩薩也不是，他是跟釋迦牟尼一樣偉大的聖賢；反過來說，釋迦牟尼也不是孔子的弟子，雙方應該和平相處，各歸其位。製造這種不必要的衝突極其無知而且邪惡，這不是在做學問，這是在宗教感情的催生下，希望天下所有的聖賢都是我佛門中人，看看我佛多偉大！這只是宗教情感，不是學術思想。真正有學術思想的人或者理性的人決不會相信這樣無知無聊的觀點，真正有慧眼、法眼的人也決不會去奉迎這種學說思想的。
佛陀的思想就比我們這些後世的佛教徒們開明多了。他不僅承認自己是聖賢，他還承認別的流派的聖賢；不僅承認與他同時代活著的聖賢，也承認他之前已經去世了的聖賢和他之後即將誕生的聖賢，乃至於我們這個時代的一切聖人和賢人。
“一切賢聖，皆以無為法而有差別。”這裡引出了兩個重要概念：無為法與有為法。
賢聖之分在各家教派中都有明確的體現：在佛家，賢者就是菩薩和羅漢，聖者就是佛；在儒家，賢者是子路、子貢等七十二賢人，聖者就是孔子；在基督教中，十二個門徒是賢者，基督耶穌就是聖者。聖人與聖人之間沒有差別，賢人與賢人之間也沒有差別，那這個差別從何而論呢？是聖人與賢人之間的差別，就在有為法還是無為法，是執著還是不執著，是有形還是無形，是有相還是無相。聖人徹底進入無為法，而賢人還在有為法中。
什麼叫有為法？對法的執著名為有為。你把法打死了、著實地對待，你就在有為法中。同樣的法，你靈活地看它，生動地看它，超越地看它，你就在無為法中。無為法不是沒有法，而是對這些法、對這些思想、對這些教導不生貪念和執著。
孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人。”儒家的小人和大人和我們現在的小人和大人的觀念是不一樣的，現代人所謂的“小人”是邪惡之徒，在古代小人不是邪惡之徒，小人不等於壞人。孟子所謂的“小人”就是心胸狹隘之人、目光短淺之人、胸無大志之人、得過且過之人、自得意滿之人。如果一個人只是容易滿足，只是目光短淺，只是想把老公和孩子照顧好，不想拯救天下，也不想把天下眾生的責任擔到自己的肩上來，這些都沒有錯，並不能因此就說他是壞人，這只是孟子所謂的沒有大志、沒有胸懷的小人。
儒家之“大人”會胸懷天下，視天下如己，人飢己飢，人溺己溺。看到一個人掉到水裡去了，感覺到像自己掉到水裡去了；看到別人處在水深火熱之中，就好像自己也處在那樣的環境裡；看到別人飢餓，感覺到自己也處在飢餓中一樣。儒家之“大人”懂得“幼吾幼以及人之幼，老吾老以及人之老”的道理。看到自己家中的老人就想到天下還有那麼多家庭中的老人，這些老人得到贍養了嗎？如果沒有，就要想辦法讓他們得到贍養。看到自己家中的孩子就想到天下人家中的孩子，他們是否吃飽了？是否穿暖了？如果沒有，就想辦法幫助他們。
但是，這種“大”能大到什麼程度呢？再大，你也有一個圈子，一個圈子就是有限的，就是一個執著。今天，我考慮我們村的老人有沒有得到贍養，孩子有沒有得到溫暖；明天，我的境界提高了，考慮的是整個縣；後天，我的境界又提高了，我考慮到的是整個國家；之後，我的境界又提高了，是全天下的老人有沒有得到贍養，孩子有沒有得到溫暖……可是，不管你有多大，從縣、州、府、國家到世界，總之你有一個“大”就是有一個界限，有一個邊緣，就是有相，就是落入了法執之中，這叫有為法。
佛家用“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來”來破除一切執著名相，儒家是怎麼破除法執的呢？儒家說“大而化之之謂聖”。“化”就是破，就是超越，一旦超越這個有形的謂之“大”的東西，你就成聖人了。這是儒家的觀點，跟佛家的觀點完全吻合。
菩薩發願大不大？觀世音菩薩要救度天下苦難之人，長出千手千眼，用眼睛看到一個苦難就伸出一隻手把他救出來。可是由於苦難太多了，一雙眼睛看不過來，一下子長出千眼來看；一雙手忙不過來，一下子長出千手來救。但是，即使有千手千眼還是侷限在這個“千”上。怎麼沒有看到佛陀有千手千眼，只有菩薩才有千手千眼？因為最高明的辦法是沒有手也沒有眼。你有一千個手，還有一萬個人受苦難，你又長出一萬個手，又發現還有十萬個人在受苦，那你再長出十萬個手……長再多的手還是不夠。最好的辦法是沒有手，不要在數量上增加，無論多少個億，無論增加多少，總是有數量的，有數量就有限，有限就有束，有束就不得解脫。
站在佛的角度看，要超越手和眼，超越有限，直達無限，這才是佛陀成佛前的最後一躍，也就是儒家的“大而化之之謂聖”，《金剛經》中的“一切賢聖，皆以無為法而有差別”。
對無為法和有為法的理解是個蹺蹺板：無為法理解得越深，有為法就越淡；有為法越深，無為法就越淡。有為法越深，法束就越重，就叫賢人，超越法束、超越有限的就叫聖人，聖人和賢人就在有為法和無為法上見高低、見分曉。
釋迦牟尼告訴他的弟子們，你們是想得賢人還是聖人？如果想做賢人，就執著於我的各種法門、各種教導；如果想做聖人，就必須超越這些教導，不可執著於這些教導。所有的教導都是金玉良言，但即使是黃金也要用對地方，如果把黃金研成粉末，撒在眼中，仍然可以把眼睛弄瞎。所以正確地運用佛陀的教導，它就是你走向彼岸的船；如果錯誤地使用，它就是弄瞎我們眼睛的金屑。這需要每個人用心去體會佛陀的每一句話，把它理解透，通透了自然就能靈活運用之。
最怕看了幾部經典懂了一點道理但又不全懂的人，總是拿著半通不通、半懂不懂的佛法來教訓人：你為什麼還吃肉？你為什麼還沒有皈依？你為什麼還有這麼多的執著？你為什麼還有分別心……他們百分之百陷於法束中，到處“指點江山”，到處批評人。他們如同一面放大鏡，到處找問題，一找到就批評，實際上他對佛法也不懂，也是一個半瓶子晃盪的人，用半通不通的佛理、觀點到處去當鞭子抽人。
可見，修行人的貪嗔痴並不比一般人少，甚至還要多。過去流傳一個觀點：學佛三年不說話。不說話的意思就是不要隨便下斷語，不要隨便給評論。不隨便下斷語的意思是，既不說好，也不說壞，僅僅是學習，再學習。等認知積累到一定程度時，就會有一個質變，就會豁然貫通。到那時對者自對，錯者自錯，瞭然分明。學習就要學透，沒有學透之前不要亂用佛法的尺子去衡量人，但也不是說絕對不能批評人，而是不能為了批評人而批評人。指責人是天下最容易的事情，困難的是能不能給予對方一個寬容。當我們學會了用寬容之心來關愛他人這樣那樣的缺點時，才是真正的成長。
潘麟先生《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》連載十四
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