下面對一佛乘圓教的道理做一個簡單介紹，不講太多的專用術語，只是讓大家抓住一個總框架。
二轉般若空性，如《中論》《入中論》這些法要，抉擇萬法大空性，抉擇萬法離四邊、離戲，總的來說，是從“空”這個側面上介紹的。到了三轉，再加上如來藏光明，明、空不二。但二轉、三轉並沒有把佛的境界完整地詮釋出來，佛的境界不是僅僅空性、如來藏光明這兩方面，佛的境界不但有根本智，同時還有差別智，根本智、差別智二智圓融，並且合二為一，這才是佛的境界。
在佛的境界當中，一切都是大無為法；大無為法當中可以有種種差別相。換句話說，這些差別相實際上也是大無為法。既然是佛的差別智，它所緣的差別相也不離佛的自心。
我們不妨站在二轉三轉的角度上做個比喻：就像一面鏡子，大空性是鏡子的本體，大光明相當於鏡子的相，鏡子還有它的用，可以照我們的臉，可以照天照地照一切，鏡子中所現出來的這些影像，這些差別，就是它的妙用。你不要硬把鏡子上的影像排除掉，鏡子中的影像，那些種種差別法，當下它就是大無為法，就是佛的境界，法報化三身本來就是不二的。
佛的智慧是大空性、大光明、大無為法，那麼佛智慧所見的十法界、六道輪迴眾生等差別相（此處要注意，這些相分是佛自己所見的、佛自心所現的），難道就不是大無為法嗎？在佛自己的境界中，佛所見的這些差別相肯定還是屬於大無為法。因為佛的見分、相分肯定都是一致的，不可能佛的見分是大無為法，而佛的相分則不是大無為法。
當然，從佛所見的眾生之角度上講，我們六道凡夫肯定不是大無為法，甚至是煩惱充滿的；但從佛自己的角度上講，六道眾生乃至一切差別相都是大無為法。圓頓教一佛乘抉擇的就是佛的境界，當然應該從佛的角度上去討論，所以佛所見的一切差別相也是大無為法。這樣就非常好理解，沒有什麼特別難以接受的。
了知以上圓教教理之後我們就知道，作為一佛乘圓頓教，淨土法門就是最殊勝的無上大法！沒有比淨土更殊勝、更高超的教法了，所以淨土法門稱為“唯佛與佛乃能究竟”。將淨土法門跟一般顯宗二轉三轉做對比就知道，它是有別於、超勝於一般顯宗中觀唯識、二轉三轉的。
這樣我們對圓教特點就有了大致瞭解，它是差別與無差別不二的，水即是波，波即是水，就是華嚴事事無礙的境界。
實際上，如果你能夠真正理解、接受圓教一佛乘，那你比修一般二轉的中觀更容易。為什麼呢？因為學修中觀，你要以中觀理論去觀察、抉擇，了知萬法的本體是空性的，它的這些高、低、大、小等差別相都是空性，這些界限都要予以打破，只是取它的本體。
但圓教就不一樣，如密乘大圓滿、禪宗、天台華嚴以及淨土這些圓教法門就沒必要這麼多麻煩，反而更直接更乾脆。怎麼理解呢？因為本體乃至它高、低、大、小等差別相，當下都是大無為法，為什麼要舍一取一呢？為什麼要把現相捨棄而取一個本體呢？這些現相就是“體、相、用”的妙用，為什麼要將之捨棄呢？
就像開悟人再來之蘇東坡的一句名言：“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。”溪聲也就是小溪的流水聲，色聲香味觸法，無有一法不是自心、不是大無為法。禪宗有些禪堂寫著這樣的對聯：“青青翠竹盡是法身，鬱郁黃花無非般若”。青青翠竹、鬱郁黃花當下就是法身般若。可見，禪宗、淨土、華嚴圓教乃至密乘裡面最殊勝的教法，就是這樣圓融無礙。
——摘自仁禪法師《觀經四帖疏講記》
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