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問：經中說：“樂受增上貪，苦受增上嗔，舍受增上痴”。中觀宗和俱舍論觀點亦是如此。樂和苦，都好理解。這個舍如何增上痴？請開示，感恩！
答：這裡有三個層次的意思，第一個層次是凡夫的舍，也就是有取有舍，還是分別念，分別念會增上痴。第二個層次，是舍唸的一個歧途，就是無分別念，無念，福報大會墮入無色界，福報小會變成冬眠的動物，無念會增上痴。第三個層次是舍念清淨，四禪的證境，是小乘的果位，由於沒有確認本覺，只是拔除了分段生死，沒能解決變易生死，沒能證悟佛的法身，正所謂，破一品無明，證一品法身，也就是說舍念清淨，還是有無明，無明會增上痴。大乘佛法中的舍，指的是大平等舍，在此基礎上，生起空性見，空性是直接對治無明愚痴的，在空性見的基礎上，可以生起平等見和清淨見。
問：執顯現為實有是何意？
答：我們看到的事物，並不是事物的本來面目，只是我們心的投射。事物的本來面目就是空性態，量子態，正因為觀察者的觀察，才坍塌為顯現的樣子。這裡面外境是如何顯現的，決定這就在觀察者的心，比如天人看水是甘露，人看水是水，餓鬼道眾生看水是膿血，地獄道眾生看水是岩漿，這是粗大的分別觀察者。細微的分別觀察者，比如樂觀的人看半杯水，會認為真好，還有半杯水，悲觀的人看半杯水，會感覺失望，只有半杯水了。所以，我們所有人，都被外境欺騙得團團轉，卻不知道，外境只是我們心的投射，外境的本質是空性。
這個見地屬於甚深的見地，大多數人都無法接受，難以相信，所以佛陀在初轉-法-輪的時候，觀察眾生的根器，根本沒有宣說。到了二轉的時候，才宣說了般若法門，這一講就是22年啊！這就是佛法的核心見地了。還好現在有了量子物理，像雙縫干涉、延遲實驗都是理解空性極好的助緣，讓我們知道了原來一切顯現的本質都是量子態，而量子態如何顯現，完全取決於觀察者的心。其實，所謂的輪迴，就是外境的顯現，只要我們能夠認出，一切外境都是自心的顯現，也就是了知整個輪迴就是自心的投射，自己就是整個輪迴的觀察者，我們也就出離了輪迴，不再被輪迴的顯現所欺騙和束縛。
問：念頭與念頭之間就是，這句話說的是什麼意思呢？如果沒有念頭也可以落入無記狀態吧，即便是不落入無記，只發覺了粗大念頭而不覺知細念，這粗大念頭之間仍不究竟吧，念頭本身也是空的顯現，性相本來就是一體的，又為什麼說念頭與念之間呢，這念頭與念頭中間究竟是什麼呢？
答：《楞嚴經》講：知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃。我們首先要知道，念頭，知見，並不是什麼好東西；第二，無念，是悶絕位，屬於無明蛋殼，需要打破。為什麼我們體驗不到念頭與念頭之間就是佛呢？是因為佛的體驗，也就是本覺，需要被指出來，就像心跳和脈搏一樣，如果不被指出來，特別關注，我們平時根本不會注意到。佛性一直就在我們的心中，按照顯宗因乘的修行次第，當妄念銷落，妄念盡除的時候，覺性就會顯現出來，就像拂去灰塵，令鏡面顯現，就像《心經》，一路做減法，最後本覺現前。在大圓滿自宗或禪宗中，經常用斬斷妄念之鏈這樣的修法，就是發現念頭與念頭之間，虛雲老和尚開悟就是茶杯落地，斬斷了妄念之鏈，類似的開悟公案在大圓滿和禪宗的傳承中有不少，在修法中，呸字，通常用來斬斷妄念鏈。更為究竟，更為直接的方法，就是認出本覺，本煥老和尚說他八年未曾打過一個妄想，就是常住在本覺中。我們要相信，法身佛的果位，不會再退轉，這些大成就者在世間的遊舞，僅僅是示現而已。要知道，果位的思維，不是建立在凡夫覺受之上的，所以，我們要相信不可思議的境界，並通過發願和祈禱的方式，與佛果連接。
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