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“靜”字是華夏傳統文化之精髓之一，儒釋道三家對其有著不一樣的詮釋。
儒家之“靜”，內省、致中和
儒家追求的是聖賢人格，而達到這種境界的必由之路便是“靜坐”，已達到“內省，致中和”。
曾子有云：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”
儒家提倡的至聖人格追求，一者需要在實踐中提高自己的能力；二者便是“靜坐”下來，反省自身之得失，即“靜坐常思自己過，閒談莫論他人非。”，此謂“自省”。
關於致中和，《中庸》有云：
“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。”
“致中和，天地位焉，萬物育焉。”
可見，“致中和”乃儒家之最高境界，是君子必須遵循去用一生追求的準則。
“喜怒哀樂”屬於“情”，“喜怒哀樂之未發”則屬於“性”，性無善惡，王陽明的“無善無噁心之體”都是說的儒家的中和之境。
這一切的體驗都需要“靜坐”去體悟，因此，宋明的儒學大家都是“靜坐”的倡導者。
道家之“靜”：坐忘、體道
《道德經》中有：“致虛極，守靜篤”“歸根曰靜，靜曰覆命”“重為輕根，靜為躁君”“不欲以靜，天下將自正”等論述。
道家創始人老子言簡意賅的《道德經》中出現的如此頻繁，可見“靜”在道家之分量。
莊子的《齊物論》開篇便描述“南郭子綦隱機而坐”，即“靜坐”，子綦靜坐後，忽然對天長噓，子游問其原因，子綦答曰“吾喪我”，也就是說子綦通過“靜坐”達到了“忘我”的境界。
只有“忘我”，才能心無執著，與萬物融為一體。
莊周夢蝶，蝶變莊周，便是這“與萬物融為一體”之境。
因此，道家靜坐之核心為“忘我”。
釋家之“靜”：去執、修慧
佛家的“禪坐”、“打坐”，即是“靜坐”的另一種說法。
佛家之靜坐，要訣便是“空”，即空化外物，可獲得宇宙之大智慧，進入“佛”之境界。
佛家之三義：自覺、覺他、覺行圓滿，即自覺為智慧，覺他為慈悲，覺行圓滿為悲智雙運、圓融無礙。
這一切皆以“開悟”為基礎，而開悟之關鍵，則是“靜坐”。
佛經在“開悟”之後，智慧的落實還要靠“行願大千”完成，即“空化外物”後，重返人間，切實實踐，方能修得正果。
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明離子
儒道釋三家都強調一個靜字，到底何為靜？其實講究靜的不止這三家，但凡修煉者都強調這個靜字。人乃動物，其生命在於運動，論說跟這個靜字南轅北轍，但為什麼主張養生修煉的人都注重這個靜字呢？原來這就是那些修煉修行修道修真的人們行修的基礎內容，入手的功夫。人之所以是動物，是因為他除了有一個有形有質的肉身以外，還有一個無形無質的靈體，這就是我們中國人稱之為心的東西。這個靈體，或者說這個心，是一個能量體，那些行修之人的一切行為都是在針對著這個心下功夫。這個心是無形無質的，所以無阻無礙任何地方都可以去得，上天入地沒有任何限制。因此人心經常是動態的。就是說這個心總是在不停地想事兒。想這想那沒一會兒消停。但這種動這種想都是一種做功，雖然說事物沒有因為人心的這種做功產生質的變化，但這種心能的消耗已經形成。人們在這種無謂的冥想中消耗了很多的心能。對人來說是一種極大的浪費。為了降低這種無謂的消耗。就必須使其心靜，心靜下來不去胡思亂想，心能自然就不消耗了，或者是消耗得少了。於是一些大智慧之人就開始讓自己的心靜下來，他們把這些使人心靜的行為就叫修心。後來那些行修之人在靜中發現，靜下心來不光可以省卻能量，還可以聚積能量，並且在靜的狀態下可以與天地自然的能量相溝通，吸收或者說採集到天地間的能量。對人是十分有益的。自此就開始有了各式各樣的行修方式。說來一切都是為了心靜。
