總體來說，開悟的途徑有兩種：
一種是由定發慧，道次第就是這樣，你一直修啊修，不斷消解著妄念，一天比一天更加寧靜，直到有一天你證到一種境界，然後就可以請上師印證併為你開示心性。這種途徑的好處在於，你一直在修著定力，所以基礎非常紮實。比如，生起次第成就時，你已經能夠七天七夜安住於生起次第要求的境界不丟失，能夠七天七夜不離開自己所觀想的本尊了，這樣一來，一旦見性或上師為你開示心性後，你的狀態就會非常穩固。
什麼叫定力？就是你對心靈的控制力。定力好的標誌是，你一旦決定做某件事，就能完完全全投入其中，把其他的事情全都放下，任何干擾都無法分散你的注意力。比如說，你在房間裡看書，家人在大廳裡看電視，定力好的人即使聽到了電視的聲音，也不會受到影響，仍然能專注在自己的事情裡面，但定力不好的人則相反，他們要麼會變得煩躁，要麼會心不在焉，甚至會放下書本跑去看電視。換言之，他們很容易被外物所幹擾，丟掉自己的專注與寧靜。所以，明心之後，定力不好就很容易會因為外來干擾而丟掉警覺，或者一不小心就會忘記保持警覺，可見定力非常重要。坐禪、觀想、持咒等等，都是有助於提升定力的方法，也就是方便法門。由生起次第修起，再修拙火、修幻身，最後修光明就屬於由定發慧這一類。這種途徑屬於漸修頓悟。
另外一種途徑，是由慧攝定，也就是說，先點燃你的智慧之火，讓你明白什麼是真心，並了知世上的一切都是不值得執著與追逐的短暫現象，並且了知你並不需要通過外物，來獲得快樂和自在。這種明白會讓你自然擺脫許許多多的誘惑與束縛，產生一種自主的篤定，能夠控制自己的心靈，不再受到外物的左右與影響。大手印就是這樣。噶舉派岡波巴大師就喜歡以這種方式來教導弟子。他一遇到有緣的弟子，馬上給對方開示心性，讓他在真心的指導下直接開始真正意義上的修行。要是弟子的根器不夠，他再根據對方的實際情況為他補缺。這種途徑屬於頓悟漸修，它要求你在明白心性之後保任這個真心，在真心的指導下，去一步一步老老實實地修行，然後子母光明會，打成一片，讓你智慧的燭火越燒越旺，變成一片燎原大火，燒光你所有的煩惱；讓你道理上的明白，逐漸對生命發生作用，變成一種呼吸般不會被忘記、也不需要刻意想起的東西，變成你的一種本能。
不過，細心的你或許會覺得奇怪：漸修無非是為了開悟，既然已經開悟，又何必再繼續漸修？智慧不是能讓我們自然擺脫世界的束縛嗎？
舉個例子，水與火對決時，假如火比水更加強大，它就會將水燒乾；假如火遠比水要弱小，那麼它很容易就會被水澆滅。智慧也是如此，尤其對我們這些涉世已深的成年人而言。我們有太多的成見、經驗、知識與習慣，也有建立在肉體上的許多欲望，它們就像陳年汙垢一樣，死死地黏在我們的內心深處，甚至偽裝成一種類似於本能的東西，無時無刻不在尋找能夠矇昧我們真心的機會。想要用燭火般的智慧，來對抗這強大的妄念之海，是非常艱難的，更何況周邊還有“社會共識”這股汙濁的巨浪，它總是在想方設法地試圖讓我們放棄自己的篤信，重做那妄念魔鬼的信徒。也就是說，雖然我們已經看見了世界的真相，但是我們控制不了心靈，真理的靈光在心中閃亮，但心海的波濤卻不肯隨著風的停息而平復下來。所以，我們才需要不斷以老老實實修行的方式，給智慧的小火苗添加柴火，讓它越燒越大。直到有一天， 再大的風也不能將它吹熄，反而是風助火勢，我們的智慧才算真正牢固了。
這個過程，也像擦乾淨一面被泥塊染汙的鏡子，泥塊雖被移走，你卻發現它已經在鏡面上留下了一塊深褐色的印記。如果你想要恢復鏡子的潔淨，就必須選好合適的工具，如干淨的抹布與合用的清潔液，然後一遍又一遍地擦拭鏡面，直到汙跡被徹底清除。
明白了這一點，你自然會懂得漸修頓悟與頓悟漸修之間的區別以及各自的好處：前者如在黑暗中摸索，四處尋找並積累乾柴，當一定數量的乾柴被積累成堆之後，一旦點火，火勢就不那麼容易被撲滅，你再來加柴，就相對輕鬆很多；後者正如你手頭上剛好有一支蠟燭，所以可以先用蠟燭取光，在這一點光明的指引下撿拾乾柴，把它做成火把，然後再用火把照明，不斷積累乾柴，做成火堆，變成不易被撲滅的大火。所以說，道次第和大手印都是無上妙法，它們適合不同的根器，各有側重，不可偏廢。
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