此心是佛，此心是土
蘇樹華，上世紀九十年代，隨元音老人參學。遵元音老人囑咐，2000年後，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。
禪宗與淨土，本是一法，只是入門的途徑有所區別，就像有人乘船而到達某地，有人乘車而到達某地，有人乘機而到達某地，甚至還有更多的方式而到達某地。這些人的途徑不同，然而，不同的途徑所指向的那個目標卻是一樣的。
世人不知其同，而妄論其異，執著在差異上，甚至錯亂了方向。若是這樣的話，持名唸佛，則不是淨土，參究話頭，也不是禪宗。何以故？參禪話頭的人，他不知他所參究的那個話，正是“話之源頭”，是諸佛法身。諸佛法身，豈能不淨？持名唸佛的人，他不知他所念的那個佛——阿彌陀佛，正是涅槃妙心。涅槃妙心，豈能不禪？
涅槃妙心，即是阿彌陀佛。阿彌陀佛，即是涅槃妙心。是故禪即是淨，淨即是禪。唸佛即是念心，參禪即是參心。
參究話頭之法，直向心地上參，直向心地上究，如老鼠啃棺材，不透不止。參來參去，究來究去，豁然之間，根塵脫落，行者憑著般若正見，便能一眼把這個涅槃妙心認出來，是名花開見佛，亦名見性。
持名唸佛之法，直向心地上念，直向心地上觀，如推重車上山，追頂至極。念來念去，觀來觀去，豁然之間，打成一片，行者憑著般若正見，便能一眼把這個阿彌陀佛認出來，是名當下見性，亦名見佛。
見性與見佛，異名而實同，雖然在說法上有所不同，在引導方式上有所不同，但是，修行的原理，及修行的宗旨，則是相同的。
淨宗十二祖徹悟大師雲：
直須深信諦了，心外無佛，佛外無心。全心即佛，全佛即心。一念現前，即一念相應。念念現前，即念念相應。但使此念常現在前，便是真實效驗。離此念外，別求效驗。便是間斷，便不親切，便入歧路矣。經雲，是心作佛，是心是佛，正此之謂也。[1]
禪是佛心，豈能不淨？淨是佛土，豈能不禪？禪之與淨，心之與土，名異而實同，切不可打作兩截。淨宗八祖蓮池大師雲：“心即是土，淨心之外無淨土。”淨宗九祖蕅益大師雲：“十萬億土，居凡夫介爾之心，即心是土，即土是心。”
淨土一門，普攝群機，圓該萬法。如此廣大，如此方便，智慧不夠的人，難免會有錯誤地理解。若是依照錯誤的理解而修行，不但不能獲得利益，反而會受錯誤知見的危害。下面我們說說持名唸佛、三根普被的情況。
若是上根人，對於“是心作佛，是心是佛”，他信得及，見得徹，行得利，證得圓，一句彌陀，當下頓斷，當下見佛。當下見佛，當下往生，更不待來生，淨土宗所謂一念往生、十念往生是也。
若是中根人，聰明之故，對於“是心作佛，是心是佛”，他信不及，見不徹，總在意識裡打轉轉。信不及故，總是懷疑。依據經文，意識解會，卻實行不得。畫餅不能充飢，想象皆非實際，總不是他親證親見的，故曰見不徹。
若是下根人，愚鈍之故，信得切，見幾無。信得切故，沒有疑惑，深信有如此美好的極樂世界。深信之故，唸佛之時，誠心誠意，一心向往。深信之故，容易放下，容易成就。這樣的人，大都著相見佛，著相見淨土。著相見佛，著相見淨土，這是不能見佛的，這是不能見淨土的。這一類的人，須藉著他著相的力量，達到心一定境。達到心一定境時，再借著過來人的幫助，方能脫相證真，花開見佛，往生淨土。若無過來人的幫助，著相修行的人，那是無法走出自我編織的妄想境界的。所以，下根人的修行，也是十分困難的。
心即是土，土即是心，心外無土，土外無心，《維摩經》雲：“欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。”修行人的心清淨了，則一切處清淨，一切時清淨，十方剎境，無不清淨。心若不淨，金銀圍繞，也是塵埃，名揚天下，亦同繩索。至於西方，放下之義，休歇之義。全體放下，一絲不掛，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃，亦名究竟解脫。此是淨土的本義。
淨土的本義，說與上根人，可以真心直說。上根人聞之，一聞便信，一信便行，一行便證。
淨土的本義，說與中根人，只須半隱半顯。半顯半隱之故，可以理解，可以得淨土修行的大致方向。同時，又令他思想不及，妄想不得。至此地步，唯有修行，求證實際。
淨土的本義，說與下根人，只須隱藏，將淨土的本義隱藏在方便說法中，若是直接說與他，告之曰“心即是佛，佛即是心。心外無佛，佛外無心”，他便不生信仰。不生信仰故，則無動力，亦無行持。若無信無願無行，又怎能見彌陀？對於下根人，只好將淨土的本義隱藏在方便說法中，告之曰：佛具有怎樣的功德莊嚴，持名唸佛具有怎樣果報，等等。以佛的功德莊嚴，折服學人的貢高我慢。以持名唸佛的方法，消其學人的煩惱六賊，令學人於不知不覺之中，進入方便解脫之境。學人處於方便解脫之境，便會顯現大智慧。有了大智慧，便可與其說淨土的本義，令其當下見性，當下往生。
人有根器之差，法有方便之說。種種方便，迴向淨土，迴歸自性。迴歸了淨土，迴歸了自性，這裡無二亦無三，除佛方便說。
[1]《徹悟禪師語錄》卷下。《卍續藏》第六二冊，第三四七頁上。
閱讀更多 禪宗文化 的文章
