【校訂版全文】
道生之而德畜之，物形之而勢成之。是以萬物尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵而恆自然也。道生之畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也，此之謂玄德。
【詳解】
【道生之而德畜之，物形之而器成之。是以萬物尊道而貴德】
這裡的“之”字一般注家都解為代詞，指“萬物”，因為這裡說“道”、“德”、“物”、“器”之“生”、，都是針對萬物而言的。有一種比較有見地的看法是，“之”作虛詞，就如“知之為知之”的“之”，並無特指的含義。“道生之”可讀為“道，生之”，“生”即道對於萬物來說其體現出來的意義，後面的“德””、“物”、“器”則體現出來“畜”、“形”、“成”的意義。這兩種觀點其實對理解這句話的含義並無衝突，因為都不能離開萬物去談“道”、“德”、“物”、“器”。
“器”，通行本作“勢”，參考第二十八章“樸散則為器”一句，還是用“器”好。
“道”創生萬物，“德”畜養萬物，然後成形，形成而為器，究萬物之根源，仍在於為“道”所生，為“德”所育。然而“道”“德”之“尊”“貴”，並不是它為“尊”“貴”才去做這些，而是本應如此、本就如此。如今很多人把本應如此的事當作功績、當做貢獻，四處炫耀、誇大，好像沒有他這事就辦不成。他給自己的工作扣上很多皇冠，但大家並不因此而覺得他有多麼“尊”“貴”。
誠如王弼所言：“凡物之所以生，功之所以成，皆有所由。有所由焉，則莫不由於道也。故推而極之，亦至道也。隨其所因，故各有稱焉。”
【道之尊，德之貴，夫莫之爵而恆自然也】
“爵”，這裡作動詞，有封爵、賜爵之意，通行本作“命”，意思相同。“道”受到尊崇，“德”受到重視，不在於有什麼封爵，它從來就是這樣的。成玄英注曰：“世上尊榮必須品秩，所以非久，而道德尊貴，無關爵命，常自然。”
為了結果而做事，為了回報而付出，那結果就不一定是預期的結果，甚至有可能正好走向反面，那回報就不一定是預期的回報，甚至會大打折扣。而這兩項如果都達不到預期，繼續某項工作的動力就不足，持續付出的難度就會加大，從而導致事業中斷，付出停滯。這些都是“德行”不夠所致。
悟道就是修行。修行不可能是朝夕之間所能成就的，而是一輩子的事情，需要在實踐中反覆錘鍊、修復。人的品德，即所謂“人品”，也不是一兩件事情所能涵蓋的，也需要持之以恆不間斷地畜養。
【道生之畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之】
此句通行本作“道生之，德畜之”，多出來一個“德”字，是為了和前文的“道生之而德畜之”呼應而篡改。老子先論述“道”、“德”對於萬物的重要意義和它們獲得的尊崇地位，進而論述“道”在萬物產生髮展的過程中所起的作用，最終以“玄德”的概念收尾，這和老子一貫地先說天之道再落腳到聖人之道的敘述方式是吻合的。
“生之畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之”各傳本文字不盡相同，但其主旨是說“道”在萬物產生髮展的全過程中所起的作用，文字上的些許出入不影響對整個邏輯的把握。高明則更細分為：“從文義分析，‘長’、‘育’而謂體魄，‘亭’、‘毒’而謂品質，‘養’、‘覆’則謂全其性命耳。”見解可謂深刻。
【生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也，此之謂玄德】
此句與第十章“生之畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德”雷同。第六十五章亦出現“玄德”一詞。
“道”之於萬物，“生而弗有”，“為而弗恃”，“長而弗宰”，這就是“玄德”，“玄德”概括為四個字，就是功成不居。當今社會為人父母者在處理與孩子的關係時，可以從中汲取道理。孩子永遠是你的孩子，這從他出生那天起就不可更改，但孩子首先也是一個個體的人，要讓他自己學會成長，父母不能因為生養和愛護他就要主宰他。在孩子成長的過程中，父母也要跟著成長，不能孩子上高中了，父母的狀態沒有跟著升級，還保持著對待幼兒那樣的心態。
對一個企業、單位、機關等等來說，也是如此。愛護屬下，給他們提供一個健康成長進步的環境就足夠了，不能對工作的每個細節都要嚴加控制，不能對工作中的任何一點成績都要據為己有，成績是大家的，大家一起努力，取得更大的成績，最後才一起成就你；成績都是你自己的，大家的積極性被挫傷，最後那成績就會微不足道。
“玄德”是最深遠的德，最深遠的德就是不認為自己有德，不標榜自己有德，施與而不求回報，有功業也不認為自己了不起。“恆自然”就是最高級的“順其自然”，最終他被大家所尊崇是理所當然，他的事業被大家所成就是事出必然。
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