枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已！
——《莊子·駢拇》
【參考譯文】
在“仁”之外節外生枝，難道不是拔高道德、堵塞真性來獲取名聲，而驅使天下人爭相鼓譟地去奉行那些不可能做到的禮法嗎？而曾參和史就是這樣的人。
01
我們一向號稱是禮儀仁義之邦，然而實際上，論做人之虛偽，也難有人能勝過我們。
在現實中，說一套做一套的人比比皆是，當然，大多數是說得比做得好，而很少有做得比說得好的。
莊子便說了，這是因為我們自古以來都在做一件事，那就是“擢德塞性”——人為地拔高道德、閉塞天性，讓所有人都去追求難以企及的仁義禮法。
這樣做的好處顯而易見，人人皆知禮義廉恥；但壞處也同樣明顯，因為難以企及，人們就逐漸變得虛偽，失去了真性。
舉個例子，在古代，有舉孝廉的做法，朝廷選拔官吏，往往更看重道德而非才能。其好處在於，老百姓耳濡目染，當然有利於教化人心；可壞處是，一旦選拔過程中出現了貓膩，比如官員舞弊、士子作秀等，也非常傷害人心，長此以往，則世風日下。
我們翻開史書去看，到處都是這樣的故事，為了出名出位，讀書人可謂絞盡腦汁，絕不比今天成為一個明星容易。有的人在喪禮上做文章，有的人在孝道上做文章，有的人在友情上做文章……
這其中，當然也湧現出了許多真誠而感人的故事，但同樣多甚至更多的，則是作秀和表演。因為是作秀和表演，所以有的人達到了目的（比如做官）之後，就很快變了一個樣子，嘴上仍然講著仁義道德，實際上卻離仁義道德越來越遠。
這樣的事，自古不絕。
02
儒家的學問不可謂不好，其出發點也不可謂不純良，但卻也容易被有心人利用了去，充作權門惡人的點綴。
比如歷史上的司馬懿，號稱“服膺儒教”，家門之內，秩序儼然，這樣的一個人，該是道德楷模吧。但實際上，他卻是一個殘忍嗜殺、不擇手段的梟雄。
再比如曾當面批評阮籍“縱情敗俗”的何曾，是魏晉時一個有名的道德之士。但要說到縱情敗俗，恐怕他也不能置身事外。為了滿足口腹之慾，他“日費萬錢”，還說沒有值得下筷子的菜餚。更不用說他為臣不忠，苟且度日。這些作為，恐怕很難稱得上“道德”。
【名】和【實】的巨大落差，導致在魏晉時出現了非常滑稽的一幕：那些講道德、講仁義的往往是一些無恥小人，而不拘禮法、放浪形骸的名士中，卻不乏正人君子。
講道德、講仁義的人當然稱得上是【好人】，可也正是這些【好人】的成功，讓很多正人君子退無可退，讓很多學子士人風起效仿。
這當然是一種可怕的慫恿，這些【好人】以身作則，讓世人不禁想到：如果一個人取得成功的方式是墮落，那為什麼不試試呢？
03
再比如最近的慶陽女生跳樓案，論其原由，先是班主任老師的騷擾，後來則是學校等有關方面的漠視，以及圍觀群眾的冷血起鬨。
為人師表者，卻做了這麼下流骯髒的事，這是因為其平時仁義道德講得少嗎？
學校出面和稀泥，是因為校領導恬不知恥嗎？
圍觀群眾喧鬧起鬨，是因為他們本來就是惡人嗎？
恐怕都不是。說白了，他們不過是都認為，這樣做沒有問題。
班主任自信其在學校的地位，即使事發也不會受到衝擊；
學校自思實際的名譽和利益為重，即使事發也情有可原；
圍觀群眾則自恃法不責眾，即使事發也無從追責。
而等這件事一過去，他們依然是德高望重的老師、值得尊敬的領導、友好互愛的平常百姓。
當初作惡、慫恿，而導致一個19歲少女死亡的，哪一個不是【好人】。
04
這也就是莊子所說的堵塞天性，作惡者清楚地知道道德的侷限，並知道可在特定的情況下，即使作惡也足可以赦免自己，事後依然可以做好人。
人性中真誠、善良的一面，便由此被遮蔽了。
所謂“枝於仁者”，從“仁”這個字裡多出來的部分，又豈止是求名求進？
而有的人之所以變壞墮落，往往就出於這些【好人】的慫恿。
曾有一個革命者被冤殺，而留下這樣一句話：“自由，多少罪惡假汝之名以行！”
莊子看了或許會說，把【自由】替換成【仁義】，也無不可。
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