文／趙大山
莊子的逍遙令人神往，但再怎麼逍遙，也得活在人間，那麼，如何在喧囂的世界活得快樂呢？莊子有方法，就是外化內不化。
所謂外化，就是我外面和別人一樣，不要有什麼特別；所謂內不化，是說我內心裡面有一個不變的東西在，以不變應萬變。
外化
我們常常看到一種人，有點驕傲，有點盛氣凌人。這種強勢的人，很容易成為別人攻擊、嘲諷的對象，給自己帶來麻煩。
《莊子·寓言》篇說了一個陽子居向老子學道的故事。
陽子居是一個修道之士，他前往南方的沛地，向老子求教。正好老子要去西方的秦國遊歷，約好在效外見面，到了梁地才遇見老子。
大白若辱，盛德若不足（資料圖）
見面之後，兩人結伴而行，在途中，老子長嘆說：“我以為你是可造之材，現在才知道不行。”陽子居沒有回應。
傍晚到了施捨，陽子居侍候老子梳洗乾淨，把鞋脫了，放在外面，膝行向前說：“白天的時候弟子就想請教先生，先生在路上不得空，所以不敢開口。現在空閒了，請指出我的過錯。”
老子說：“你態度傲慢，誰要與你相處？真正潔白的人，好像有汙垢，真正德行充足的人，好像有所不足。”
陽子居聽了，立刻明白了，慚愧得變了臉色，說：“敬聽先生的教誨了。”
陽子居剛到旅舍的時候，旅舍的客人都出來迎接，旅舍主人安排坐席，老闆娘替他拿毛巾，取暖的人讓出火爐。等他接受了老子的教訓回來之後，旅舍的人就和他搶位子了。
在莊子看來，真正的得道者在外表上與常人並沒有什麼差別，如果以為自己道行高，表現出虛驕傲慢之氣，離道反而遠了。
那些憑藉著權力、金錢趾高氣揚的人，更不值一提。表面上人們諂媚你、巴結你，你很得意。其實他們並不是欣賞你這個人，而是表現出對權勢的敬畏罷了。如果一旦失勢，人們以前怎麼諂媚你，現在就會加倍地嘲笑你。
老子說：“和其光，同其塵。”大家處在陽光下，你也處在陽光下；大家處在灰塵中，你也處在灰塵中。外表和別人一樣，你不記得你有什麼值得誇耀的東西，就最大化地化解了複雜的人間帶來的危險。
內不化
如果僅僅是外化，未免庸俗，這與一般的市儈也沒有什麼區別了。莊子真正有特色的地方，是內不化。
《莊子·天下》篇說：“獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物。不譴是非，以與世俗處······上與造物者遊，而下與外死生無終始者為友。”
這裡的關鍵就是“造物者”。何謂造物者？道也。何謂天地精神？指道自然運作所展現出來的某種抽象規則。如果能夠“與造物者遊”，也就是與道合一，又有什麼是是非非呢？
為什麼沒有是非？道是一個整體，萬物都在道里面，道有是非嗎？似乎沒有，但萬物總想要爭個高下。
我們都是萬物之一，我們的觀念不可能全。我們卻都執著於自我，你有你的觀點，我有我的觀點，以自己的為是，以他人的為非。如果彼此之間非要爭個是非對錯，誰又能說服誰呢？
上與造物者遊（資料圖）
如果彼此不能說服，起初聲音越來越高，最後赤膊上陣，以拳頭的大小來決定是非了。何必如此呢？不如彼此保留一定的空間，保持一定的距離，各安所適，各美其美，各盡其妙，天下會太平很多。
相濡以沫，不如相忘於江湖。各有各的江湖，各有各的天地，各有各的自由，尊重就好，理解就好！
外不化內化
現實的世界，最怕的是外不化內化的人。外表上好像很特別，好像對別人很關心，好像很高尚，好像很正氣，但內心裡面早就和世俗一樣了。這樣虛張聲勢的作為，很難得到別人的認同。
唐朝有一個人，叫盧藏用，出身於名門望族，文采極好，書法極佳，崇尚道教，與陳子昂、司馬承禎、宋之問、王適、畢構、李白、孟浩然、王維、賀知章並稱“仙宗十友”。
盧藏用考中進士後，就當上了隱士，要麼隱居在長安以南的終南山，要麼隱居在洛陽附近的嵩山。為什麼不辭辛苦，來來回回折騰呢？呆在一個山裡不行嗎？
原來，皇帝在長安，他就在終南山，皇帝在洛陽，他就在嵩山，因而，他被時人譏諷為“隨駕隱士”。後來武則天知道了，就請他出山，授予他左拾遺之職，沒過幾年，就升到了吏部侍郎。盧藏用的這一招，被戲稱為“終南捷徑”。
這樣的隱士，如果碰上莊子，莊子只能呵呵了。
盧藏用這樣的招數都用得出來，很難指望他在官場能有什麼原則，面對各路權貴，只能出賣自己的良心。唐玄宗登基之後，惱怒他曾經依附太平公主，把他流放到了廣東。
盧藏用可以說是外不化內化的典型了，外表上好像有遺世獨立的行為，實際上內心早己被外物“化”了。
偽君子不如真小人，何必裝呢？
外化內不化
外化內不化才是真正的莊子境界。
從外在來說，莊子與普通人一樣，並沒有什麼不同。就如他自己所言：“以道觀之，物無貴賤。以物觀之，自貴而相賤。”以道的角度來看，萬物無不平等，有什麼貴賤之別呢？但以人之個體而言，卻總以為自己高貴，別人低賤。
但是，雖然外化，但只要內在有一個不變的在，就能使人面對紛繁複雜的世界，能夠保持一分內心的寧靜與從容。
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